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La campaña antirreligiosa de la URSS (1921-1928) fue una campaña de persecución antirreligiosa contra iglesias y creyentes cristianos por parte del gobierno soviético tras la campaña antirreligiosa inicial durante la Guerra Civil Rusa . La eliminación de toda religión y su sustitución por el materialismo científico era un objetivo ideológico fundamental del Estado. [1] [2] Con este fin, el estado comenzó a ofrecer educación secular a los creyentes, con la intención de reducir la prevalencia de la superstición. Nunca se hizo ilegal ser creyente o tener una religión, por lo que las actividades de esta campaña a menudo estuvieron veladas bajo otros pretextos (generalmente resistencia al régimen) que el Estado invocó o inventó para justificar sus actividades. [3]
La persecución entró en una nueva fase en 1921 con las resoluciones adoptadas por el décimo congreso del PCUS (Partido Comunista de la Unión Soviética), y fijaría la atmósfera para el resto de las persecuciones de la década, que entrarían en otra nueva fase en 1929 cuando se aprobó una nueva legislación. Se aprobó la prohibición de las actividades religiosas públicas.
El décimo congreso del partido lanzó la " Nueva Política Económica " (NEP) de Lenin , en respuesta al mal estado de la economía rusa que resultó de la Primera Guerra Mundial , la Guerra Civil Rusa y el sistema comunista de guerra utilizado durante esta última. El estado enfrentó revueltas populares de trabajadores a gran escala, que León Trotsky creía que amenazaban la supervivencia del estado. La NEP introdujo cierta libertad de empresa limitada y pretendía llegar a un acuerdo con la población en general, así como presentar el nuevo régimen bajo una luz más respetable a la comunidad mundial y así adquirir un lugar en el mercado mundial. Para adquirir una mejor reputación, el régimen consideró perjudicial continuar con la política de guerra civil de asesinar a creyentes religiosos sin juicios ni acusaciones plausibles. [4]
Por lo tanto, la campaña antirreligiosa debía llevarse a cabo con pretextos más respetables. [4] Sin embargo, la eliminación de la religión siguió siendo un objetivo ideológico fundamental del Estado. [5]
Hubo dos campañas antirreligiosas principales que ocurrieron en la década de 1920, una en torno a la campaña para confiscar los objetos de valor de la iglesia y la otra en torno al cisma renovacionista en la Iglesia Ortodoxa .
Esta parte de la campaña religiosa del estado llegó a su fin en 1929, cuando Joseph Stalin comenzó la implementación de una campaña mucho más dura que tendría lugar en la década siguiente.
El X Congreso del Partido se reunió a principios de 1921 y emitió la resolución "Sobre el Glavpolitprosvet (Comité Central de la República para la Educación Política) y la agitación: problemas de propaganda del Partido". Esta resolución pedía "organización, liderazgo y cooperación a gran escala en la tarea de agitación y propaganda antirreligiosa entre las amplias masas de trabajadores, utilizando los medios de comunicación, películas, libros, conferencias y otros dispositivos" .
En agosto de ese año, una reunión plenaria del Comité Central del Partido adoptó una instrucción de 11 puntos sobre la interpretación y aplicación del artículo 13 (mencionado anteriormente). La instrucción hacía una diferenciación entre creyentes educados y creyentes sin educación, y prohibía la membresía del partido a cualquier creyente religioso que fuera miembro del clero o que tuviera educación, pero a los creyentes sin educación se les permitía ser miembro del partido de forma individual si demostraban su devoción. al comunismo. [7] Sin embargo, se decretó que dichos miembros debían ser sometidos a un "trabajo especial de reeducación" para convertirlos en ateos. La instrucción advertía contra acciones imprudentes en la propaganda antirreligiosa, contra dar demasiada publicidad a la "agitación antirreligiosa" y hacía hincapié en "un trabajo científico serio de ilustración cultural, construyendo una base científica natural para un análisis histórico adecuado de la cuestión de religión'. Esto significaba que la campaña antirreligiosa debía estar dirigida a construir una cultura y un sistema educativo no religiosos, en lugar de someter la religión a ridículo y ataque. Ordenó al Departamento de Agitación del Comité Central, Revolución e Iglesia y al Glavpolitprosvet que se ajustaran a esto. La instrucción también enfatizaba que el Estado estaba luchando contra todas las formas de creencias religiosas y no simplemente contra las religiones individuales (como la Iglesia Ortodoxa). [8]
Fue después del X Congreso que las autoridades comenzaron a tomar medidas contra los debates públicos, que finalmente fueron formalmente suspendidos en 1929 y reemplazados por conferencias públicas de ateos. La razón dada para su cese fue que no satisfacían la demanda pública y que la gente prefería solidificar su ateísmo con el estudio. Martsinkovsky fue arrestado y enviado al exilio en 1922 debido a su predicación religiosa que atraía a la gente a la religión y le dijeron que podría regresar en unos años una vez que los trabajadores se hubieran vuelto más sabios (de hecho, nunca se le permitió regresar). [9]
A pesar de la instrucción de agosto de 1921 sobre la lucha contra todas las religiones, el Estado adoptó una línea especialmente dura contra la Iglesia ortodoxa con el pretexto de que era una herencia del pasado zarista. [10] Esto también puede haber sido una consideración pragmática en la creencia de que el Estado aún no era lo suficientemente fuerte como para ampliar sus actividades antirreligiosas más allá de la iglesia ortodoxa.
Cuando los líderes de la iglesia exigieron libertad de religión según la constitución, los comunistas respondieron con terror . Asesinaron al metropolitano de Kiev y ejecutaron a veintiocho obispos y 6.775 sacerdotes. [ cita necesaria ] La represión intimidó a la mayoría de los líderes eclesiásticos hasta la sumisión.
El patriarca Tikhon de Moscú redactó una encíclica sobre la neutralidad política y la desvinculación de la Iglesia de la política mundana, y la propaganda oficial la describió como una forma de camuflaje para ocultar su verdadero objetivo de apoyar a la aristocracia burguesa autocrática. Tikhon enfatizó la libertad de la Iglesia en la separación de la Iglesia y el Estado y el deber de los creyentes de ser leales al Estado en asuntos cívicos, en la medida en que esto no contradiga la lealtad primaria del cristiano a Dios. Emitió tres declaraciones de lealtad al Estado soviético, en 1919, 1923 y en su último testamento en 1925.
A partir de marzo de 1922, la prensa soviética publicó relatos difamatorios sobre el comportamiento del clero y los creyentes. A esto le siguieron arrestos y juicios de las personas atacadas.
Los creyentes también podrían ser arrestados en asociación con reclamar u honrar milagros. Los milagros debían ser reprimidos ante los ojos del Estado debido a su contradicción con el ateísmo de la ideología oficial del Estado. Sin embargo, todavía no era legal procesar a personas simplemente por hacer tales afirmaciones (lo sería en 1929), por lo que las afirmaciones milagrosas se procesaron bajo el pretexto de que eran actos de resistencia destinados a fortalecer a los creyentes en su resistencia a aferrarse. a los objetos de valor de la iglesia. En Tula, el obispo local Yuvenalii fue condenado a diez años de prisión después de que la población local afirmara que había ocurrido un milagro; varios otros fueron encarcelados junto con él. La campaña para refutar los milagros (en la que a veces se exponían y confiscaban las reliquias de los santos) tuvo lugar.
Había que convertir la fe en un asunto privado y hacerla lo más invisible posible. El régimen no podía tolerar una fe dinámica ni líderes religiosos populares que pudieran inspirar y guiar a millones de personas. [11]
En este sentido, la doctrina de Lenin de que el Estado debería ser mucho más tolerante con los sacerdotes amorales o incluso criminales que con los de buena reputación moral, se interpretó de tal manera que los clérigos populares eran destituidos, encarcelados o asesinados siempre que se consideraba factible. [12] A menudo se inventaban cargos contra ese clero popular para justificar su arresto, encarcelamiento o ejecución. Este método fue especialmente duro en zonas rurales alejadas de los observadores extranjeros, donde una campaña sistemática liquidó a los monjes más populares y clausuró los monasterios más autorizados. Gracias a esto, el famoso monasterio de Optina fue cerrado en 1922 y convertido en museo estatal, y uno de los ancianos fue arrestado. Las siete iglesias locales también fueron cerradas en 1929 (dejando a la población religiosa local sin ningún edificio para adorar). El museo se cerraría más tarde en 1928 y en 1930 los monjes que habían servido en él estaban en su mayoría escondidos o habían sido enviados a campos de concentración.
El monaquismo secreto comenzó a desarrollarse en la década de 1920 en respuesta a la persecución estatal. Esta práctica involucraba a personas que vivían "en el mundo" que hacían votos monásticos en secreto y vivían una doble vida con otros monjes o monjas secretos, o involucraba a comunidades de monjes que vivían en secreto y aislados de la sociedad. [13] Cuando se descubrieron tales comunidades, los monjes a veces podían ser ejecutados inmediatamente. Los futuros líderes de la iglesia estaban en estas comunidades y pueden haber jugado un papel decisivo en la preservación del monaquismo en la URSS. [13]
Tikhon murió en 1925. Fue reemplazado en 1927 por el metropolitano Sergio, quien brindó lealtad incondicional al estado. [3] [14] [15] La Iglesia, sin embargo, continuó enseñando que la ortodoxia era incompatible con el marxismo. Esto fue contrastado por muchos otros grupos religiosos del país que intentaron reafirmar su compatibilidad con la ideología estatal cuando fueron atacados.
La Iglesia Patriarcal perdió su capacidad de formar nuevo clero en 1928 después de que su facultad de estudios teológicos avanzados en Leningrado "cerrara voluntariamente". [dieciséis]
La cuenca del Volga está sujeta a sequías periódicas que a veces pueden durar varios años. La última hambruna que se produjo a causa de esto ocurrió en 1891, y después de esa experiencia, el gobierno zarista había acumulado reservas especiales de cereales en preparación para una futura hambruna. Sin embargo, todas estas reservas habían sido tomadas y utilizadas por facciones armadas en la Guerra Civil, y nuevas sequías en el Volga en 1920-1922 provocaron una hambruna masiva .
El patriarca Tikhon hizo un llamamiento a la comunidad mundial y a los líderes religiosos fuera de Rusia en busca de ayuda. La Iglesia formó un Comité de Ayuda contra el Hambruna, pero el gobierno lo cerró sólo unos meses después de su creación y tuvieron que entregar todo el dinero que habían recaudado. [17]
Lenin ordenó que todos los metales preciosos, piedras preciosas y material valioso que se pudieran encontrar en los edificios religiosos de todo el país fueran confiscados y vendidos para crear fondos que ayudaran a aliviar la hambruna. [18] El Patriarca hizo un llamamiento a las parroquias el 19 de febrero de 1922 para que entregaran todos esos objetos de valor, con excepción de los vasos utilizados para la Sagrada Eucaristía. El 28 de febrero, el gobierno emitió otra orden a todos los agentes estatales para confiscar todos los vasos sagrados, incluidos los utilizados en los sacramentos. El mismo día, el Patriarca publicó una encíclica pidiendo a los creyentes que fueran muy generosos en sus donaciones para poder pagar el coste de los vasos utilizados en la Eucaristía, pero no que renunciaran a los vasos mismos.
Lenin aprovechó la oportunidad y la utilizó como pretexto para atacar a la iglesia. Se negaron a aceptar el compromiso del Patriarca de ofrecer el valor monetario de los buques y, en cambio, insistieron en que los entregaran. Lenin también rechazó la petición del Patriarca de que se incluyera a representantes de la Iglesia en las comisiones gubernamentales que inspeccionaban, confiscaban y contabilizaban los objetos de valor confiscados. [ cita necesaria ]
El Patriarca desconfió de las intenciones del gobierno y mantuvo su orden de no entregar los buques. El Estado siguió adelante y envió equipos armados de requisición por todo el país para recoger los objetos de valor, lo que provocó mucha resistencia.
El sexto sector de la OGPU , liderado por Yevgeny Tuchkov , comenzó a arrestar y ejecutar agresivamente a obispos, sacerdotes y fieles devotos, como el metropolitano Veniamin en Petrogrado en 1922 por negarse a acceder a la exigencia de entregar los objetos de valor de la iglesia (incluidas las reliquias sagradas). . El arzobispo Andronik de Perm , que trabajaba como misionero en Japón, recibió un disparo después de haber sido obligado a cavar su propia tumba. El obispo Germogen de Tobolsk , que acompañó voluntariamente al zar al exilio, fue atado a la rueda de paletas de un barco y destrozado por las palas giratorias.
A mediados de 1922 se habían producido 1.414 enfrentamientos violentos entre fieles y destacamentos armados, así como 55 juicios y 231 casos colectivos. Tikhon compareció como testigo en el juicio de 54 clérigos y asumió personalmente la responsabilidad de sus acciones. [19] Doce de los cincuenta y cuatro fueron ejecutados y 27 recibieron penas de prisión. [20] Al menos 35 ortodoxos fueron legalmente condenados a muerte en relación con esta campaña (aunque algunas sentencias fueron conmutadas). [20]
Uno de los enfrentamientos más sangrientos ocurrió en una antigua ciudad industrial textil llamada Shuia, cerca de Moscú. El 15 de marzo de 1922, un grupo de policías montados llegó a la plaza de la iglesia para requisar los objetos de valor y allí también se había reunido una gran multitud de creyentes. La prensa soviética informó que la policía montada fue recibida con gritos amenazadores y lanzamiento de piedras u otros artículos, mientras alguien hacía sonar una campana de alarma que atrajo a grandes masas de gente a la plaza.
Luego se trajo media compañía de infantería apoyada por dos vehículos blindados con ametralladoras montadas. La prensa soviética informó que los creyentes dispararon los primeros tiros con pistolas a los soldados, quienes luego respondieron al fuego contra la multitud.
Después del evento, Lenin escribió que sus enemigos les habían brindado tontamente una gran oportunidad con esta acción, ya que creía que las masas campesinas no apoyarían el control de la iglesia sobre sus bienes de valor a la luz de la hambruna y que la resistencia que la iglesia ofrecía podría recibir represalias sangrientas contra el clero sin incitar la simpatía popular hacia ellos. El escribio,
En el congreso del partido, organizar una reunión secreta de todos o casi todos los delegados para discutir este asunto junto con los principales trabajadores de la GPU, el Comisariado Popular de Justicia [NKIu] y el Tribunal Revolucionario. En esta reunión, aprobar una resolución secreta del congreso según la cual la sustracción de bienes de valor, especialmente de las lauras, monasterios e iglesias más ricas, debe llevarse a cabo con resolución despiadada, sin dejar lugar a dudas y en el menor tiempo posible. . Cuanto mayor sea el número de representantes del clero reaccionario y de la burguesía reaccionaria que consigamos fusilar en esta ocasión, mejor, porque precisamente ahora hay que enseñar a este "público" una lección de tal manera que no se atreva a pensar en ninguna resistencia alguna durante varias décadas. [21]
En esta misma carta, que era secreta en ese momento pero ahora publicada, Lenin explicaba que la campaña para confiscar los objetos de valor de la iglesia no tenía como objetivo principalmente razones filantrópicas sino más bien un medio de provocar a la iglesia a una situación en la que podría ser fuertemente atacada con pocas represalias y se la describe como una organización desalmada que no renunciaría a su oro para alimentar a los pobres hambrientos. [19] [21] [22] Este hecho también puede haber explicado su cierre de los esfuerzos de la Iglesia para aliviar el hambre y su negativa a aceptar el compromiso. Probablemente también afectó la tergiversación de la posición de la Iglesia en la prensa soviética, donde no se reconoció que el Patriarca se había ofrecido a pagar los objetos de valor y la jerarquía de la Iglesia fue presentada como descuidada ante la catástrofe.
Varios juicios y ejecuciones de clérigos siguieron al incidente de Shuia.
La campaña no se dirigió sólo contra la iglesia ortodoxa, sino que también se incautó de objetos de valor que se encontraban en edificios religiosos de otras religiones. Se llevaron a cabo juicios contra católicos romanos y judíos que se resistieron a la confiscación, pero en general recibieron sentencias mucho más leves que las de los ortodoxos.
Los objetos de valor recogidos resultaron tener un valor lamentable en el mercado mundial (incluso se descubrió que la nobleza rusa donaba desde hacía siglos piedras preciosas falsas), pero aun así se consiguió el efecto propagandístico de Lenin. [23] [24]
Con la conclusión de la campaña de incautación de objetos de valor de la iglesia, la campaña de terror contra la iglesia fue suspendida por un tiempo. En mayo de 1923, la Comisión Antirreligiosa del Comité Central del PCUS ordenó a la GPU ( Dirección Política del Estado ) "que investigara todos los cierres de iglesias". Si esto se hubiera producido abusando de la legislación soviética sobre las sectas, los culpables deberían ser responsabilizados de sus actos.' [25] La comisión dirigió una carta al Comité Central sugiriendo la interrupción inmediata del cierre de iglesias y la publicación de un artículo en Pravda condenando tales actos. A continuación, el Comité Central envió una carta interna a todas las organizaciones del partido el 23 de junio, pidiendo el fin de todos esos abusos que "causan todo tipo de insatisfacción, aprovechados por elementos antisoviéticos". El ataque físico fue suspendido, pero la guerra de propaganda continuó.
La prensa soviética después de la campaña acusó al clero y a los laicos de ocultar o robar objetos de valor de la iglesia. A estas acusaciones siguieron aún más arrestos y encarcelamientos. Esto, sin embargo, se vio truncado por el fracaso del Estado a la hora de ocultar las vergonzosas operaciones masivas en el mercado negro realizadas por funcionarios soviéticos que fueron sorprendidos robando y vendiendo los objetos de valor para ellos mismos. Esta noticia provocó disturbios entre los creyentes.
En total, se calcula que en el marco de la campaña de recogida de objetos de valor eclesiásticos fueron asesinados 8.100 clérigos, monjes y monjas. Otros 165 sacerdotes fueron ejecutados después de 1923.
Al atacar a la Iglesia ortodoxa, el Estado apoyó un cisma en la Iglesia ortodoxa llamado secta " renovacionista " o "Iglesia viva", [18] dirigida por el p. Alexander Vvendenskij, [5] dándole reconocimiento legal en 1922 y continuando aterrorizando a los antiguos ortodoxos, así como privándolos de medios legales de existencia. [26] Intentaron hacer que el cristianismo ortodoxo fuera compatible con el marxismo y fueron totalmente leales al estado.
Inicialmente, el Estado reconoció sólo al grupo cismático como la Iglesia Ortodoxa legítima y posteriormente persiguió a aquellos que se negaron a reconocer el cisma. [27]
Trotsky quería que mataran al patriarca Tikhon después de la excomunión en 1918, pero Lenin lo prohibió. Lenin también insistió en no tocar al Patriarca durante el incidente de Shuia por temor a que se produjera otro Germogen (un Patriarca que fue asesinado por los polacos cuando ocuparon Moscú en 1612). [21] [26] [28] El Patriarca fue arrestado en mayo de 1922, [29] y los renovacionistas se apoderaron de su cancillería. [30] [31] Trotsky continuaría atacando al Patriarca hasta que fue liberado de prisión en 1923 e hizo su declaración de lealtad. [32]
El Estado arrestó, exilió e incluso disparó a los clérigos que continuaron declarando su lealtad al Patriarca Tikhon después de su arresto y resistieron la toma del poder por parte de los Renovacionistas. [33] El Estado emitió propaganda que afirmaba que la oposición a la toma del poder era el resultado de "elementos burgueses y centuristas negros". [31]
El metropolitano Veniamin (Kazansky) de Petrogrado fue una de las víctimas más destacadas de esto. Era muy popular y provenía de una clase baja, lo que perjudicaba la propaganda soviética de que la jerarquía eclesiástica estaba llena de representantes de las clases altas durante la época del zar. Su gran popularidad puede haberlo convertido en un objetivo del régimen.
La sección de Petrogrado de la Comisión Estatal de Alivio del Hambre aceptó inicialmente un plan propuesto por el metropolitano Veniamin para entregar los objetos de valor e incluir a representantes de la Iglesia en las confiscaciones. Es posible que Lenin no haya informado inicialmente a la sección de Petrogrado del objetivo real de la campaña, porque poco después de que este acuerdo fuera publicado en los periódicos en términos de aprobación, la sección de Petrogrado canceló el acuerdo y declaró que el clero no podía participar en la campaña. comisión. El Metropolitano acordó entregar los objetos de valor y pagar los objetos preciosos utilizados en los sacramentos mediante una colecta especial, y la sección de Petrogrado estuvo de acuerdo. [34]
Sin embargo, la paz duró poco porque el metropolitano protestó por la toma de la iglesia por los renovacionistas y excomulgó a sus líderes (los sacerdotes Vvedensky, Belkov y Krasnitsky). La prensa soviética respondió atacando el carácter de Veniamin y el gobierno le presentó un ultimátum según el cual podía retirar la excomunión o él y sus allegados pagarían con sus vidas. (El hecho de que la URSS tuviera una separación entre la Iglesia y el Estado no significaba en la práctica que el Estado no pudiera castigar a los creyentes que no reconocieran a las autoridades eclesiásticas cuando estas autoridades trabajaban para el Estado.) El Metropolitano no cambiaría, y por eso fue arrestado poco después.
Fue defendido por un judío llamado Gurovich y el juicio se llevó a cabo en una sala del tribunal repleta de miles de personas. Gurovich realizó una excelente defensa; mencionó hábilmente cómo Krasnitsky había estado publicando artículos militantemente antibolcheviques hasta noviembre de 1917 y, como judío, defendió el historial del clero ruso en un incidente prerrevolucionario en el que hubo una acusación de asesinato ritual judío. Cuando no se pudieron encontrar pruebas de los cargos que se le imputaban por pertenecer a una conspiración contrarrevolucionaria, el jefe de la Cheka de Petrogrado, PA Krasikov, declaró la famosa frase:
¿Se pregunta sobre la existencia real de la asociación delictuosa? ¡Mira aquí está! ¡Justo en frente de ti! ¡Esta organización es la propia Iglesia Ortodoxa! [33]
En su alegato final ante el tribunal, Veniamin declaró su lealtad al Estado y recordó las palabras de San Pablo: "si sufres por ser cristiano, no te avergüences, sino da gracias a Dios". [35] Al concluir el juicio, diez personas, incluido el Metropolitano, fueron condenadas a muerte, y otras cincuenta y nueve recibieron penas de prisión. Veniamin fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento el 12 de agosto.
En 1925, había al menos 65 obispos en prisión o en el exilio (sin contar los que habían sido detenidos por períodos cortos y luego liberados). [11] Algunos obispos regresaron del exilio en 1925, mientras que otros veinte obispos fueron arrestados ese mismo año, incluido el metropolitano Pedro (Poliansky), quien se convirtió en patriarca temporal después de la muerte de Tikhon en abril de 1925. [36] El régimen continuó arrestando al clero que no aceptar a los renovacionistas. El reemplazo de Pedro como Patriarca temporal después de su arresto fue el metropolitano Sergio. Sergio y doce obispos, incluido el arzobispo Illarion (Troitsky) de Krutitsy, fueron arrestados en 1926. La intransigencia de algunos de los obispos haría que permanecieran y finalmente murieran en el exilio; El metropolitano Peter murió en el Ártico en 1937 e Illarion murió en un hospital de tránsito penitenciario en Leningrado en 1929.
En 1926-1927, los obispos emprendieron en secreto la elección de un nuevo patriarca mediante una votación que se realizó a través de correspondencia llevada por mensajeros de confianza que iban de un obispo a otro. El Estado descubrió esta papeleta mediante el arresto y ejecución de dos de los mensajeros, y arrestó a muchos de los obispos que participaban, así como a otro mensajero. Como resultado de esto, el número de obispos arrestados aumentó a 150 a mediados de 1927. [37]
Sergio fue liberado en 1927 y se convirtió en el nuevo Patriarca después de firmar una declaración de lealtad al estado. El Estado quería que la Iglesia Patriarcal se inclinara cada vez más en su declaración de lealtad que Tikhon. La nueva declaración de lealtad no sólo prometía lealtad al gobierno, sino que afirmaba que los soviéticos nunca habían maltratado a la Iglesia [33] y agradecía al gobierno por el cuidado que había mostrado hacia los creyentes. Es posible que al principio esta declaración no fuera muy conocida, porque las detenciones continuaron brevemente.
Una vez que se publicó ampliamente, se desarrolló otro cisma en la Iglesia por parte de muchos movimientos eclesiásticos conservadores que se negaron a aceptar esta nueva declaración. [14] Al menos 37 obispos rompieron con Sergio por este tema. [38] El grupo que rompió con el nuevo Patriarca no se oponía profundamente a la lealtad cívica de Sergio al Estado, pero no podían aceptar la declaración que firmó en la que afirmaba que nunca había habido persecuciones religiosas, porque lo veían como una traición. de los mártires. [15] [39]
El clero que había sido arrestado por declarar originalmente su lealtad a Sergio antes de 1927 permaneció en prisión, mientras que el clero que se negó a aceptar su autoridad después de 1927 comenzó a ser arrestado por el estado. Esta declaración puso fin a la persecución de la Iglesia ortodoxa en torno a la cuestión renovacionista.
Los renovacionistas no lograron atraer a los laicos, [3] quienes en gran medida permanecieron en la iglesia patriarcal y produjeron una tormenta de oposición a su toma temporal de la iglesia ortodoxa rusa. [31] Por esta razón el Estado perdió interés en los renovacionistas como herramienta para dañar la ortodoxia. Los renovacionistas perdieron el control de entre un tercio y la mitad de sus iglesias a finales de 1924. [40] Las autoridades cambiaron de dirección e impulsaron la reunificación en 1924-1927 con la creencia de que los renovacionistas que eran leales al estado podían ser utilizados como agentes, activistas e informantes dentro de la iglesia patriarcal ortodoxa. [41]
La propaganda antirreligiosa jugó un papel fundamental en las persecuciones, porque se utilizó para desarrollar actitudes de hostilidad contra los creyentes que luego podían llevar a justificar sus malos tratos.
Varias revistas especializadas antirreligiosas comenzaron a circular en 1922. Nauka i religiia (Ciencia y Religión), editada por el ex sacerdote Mikhail Galkin (seudónimo literario: Gorev [42] ) comenzó en diciembre de 1922 y pronto fue reemplazada por el semanario Bezbozhnik. (Los impíos) editado por Yemelyan Yaroslavsky . Yaroslavsky formaría una sociedad de amigos del periódico The Godless, que unos años más tarde se convertiría en la Sociedad de los Godless y eventualmente (1929) se convertiría en la infame Liga de los Militantes Godless . [18] [43] [44]
En 1922, el XI Congreso del Partido convirtió la editorial Glavpolitprosvet, Krasnaia nov y la revista del mismo nombre en una editorial especial del partido para literatura marxista y antirreligiosa. Los congresos del partido XII (1923) y XIII (1924) pidieron "moderación". El XII congreso del partido pidió la expansión de la propaganda antirreligiosa y advirtió contra el insulto a los sentimientos religiosos con "métodos primitivos" y la ridiculización de los objetos y ceremonias de la fe; afirmando que estos métodos fortalecen el "fanatismo religioso". En cambio, pidió más publicaciones de literatura antirreligiosa de naturaleza científica popular y más análisis de la historia de la religión. El llamado a la moderación fue ignorado por las revistas antirreligiosas antes mencionadas. [43]
La propaganda atacó brutalmente a la Iglesia Ortodoxa y especialmente a su clero como la escoria de la nación. En la prensa oficial se afirmó que ninguno de los seminaristas creía en las enseñanzas de su religión, sino que estas enseñanzas eran simplemente herramientas para explotar a las masas. La primera propaganda anti-iglesia producida por el estado soviético afirmaba que el estado sólo se oponía al liderazgo de la Iglesia Ortodoxa, y no a la religión en general o a la Iglesia Ortodoxa como un cuerpo. En este sentido, la prensa elogió actos de desobediencia de las parroquias contra el Patriarca; En 1920, hubo una parroquia que fue elogiada por negarse a aceptar sacerdotes enviados por la jerarquía eclesiástica y que optó por elegir a un ex salmista como su sacerdote.
El Patriarca fue atacado en la prensa, especialmente durante la campaña para confiscar los objetos de valor de la iglesia, acusándolo de haber vendido a su maestro Jesús al zar y a los capitalistas reteniendo los objetos de valor de la iglesia de los afectados por el hambre. La jerarquía eclesiástica fue presentada en la prensa oficial como indiferente al sufrimiento de la hambruna y contenta con la catástrofe económica, como un medio que podría contribuir al derrocamiento de los soviéticos y al restablecimiento de la monarquía.
A pesar de la línea difundida en la prensa oficial, Lenin y su partido siempre estuvieron preocupados desde el principio por tratar de eliminar toda religión en el país y esto contribuyó a ese fin.
La propaganda antirreligiosa de la época también culpaba al cristianismo, y especialmente a la Iglesia ortodoxa, de fomentar el antisemitismo. Contradictoriamente, la propaganda antirreligiosa también presentaba a los judíos bajo una luz antisemita como empresarios capitalistas de acuerdo con los escritos de Marx. [45]
La prensa antirreligiosa producía continuamente blasfemias primitivas contra Dios, Cristo y los santos en sus páginas destinadas a insultar los sentimientos religiosos de los creyentes. La religión se equiparaba con la inmoralidad, la embriaguez y el acaparamiento de dinero. Se culpó a la religión por no diferenciar entre las clases trabajadoras y los capitalistas.
La propaganda antirreligiosa rara vez mostró diferenciación en la metodología a pesar del debate que tuvo lugar entre los diferentes miembros de la jerarquía soviética.
Incluso las revistas teóricas y metodológicas "sofisticadas" publicaban a menudo propaganda de odio directa contra los creyentes religiosos. [46]
En 1924 se fundó la sofisticada "Sociedad de Materialistas Militantes" (rebautizada en 1928 como "Materialistas Dialécticos Militantes"), compuesta predominantemente (exclusivamente después de 1928) por filósofos marxistas agrupados en torno a Bajo la bandera del marxismo , cuyo objetivo era combatir las religiones y opiniones "idealistas" entre científicos, académicos e intelectuales en general.
A medida que pasaron los años, se hizo cada vez más claro que la vieja suposición marxista [2] de que la religión desaparecería rápida y fácilmente era muy errónea, ya que se encontró resistencia a las políticas antirreligiosas en todo el país. En 1924, Trotsky, que originalmente había pensado que las masas rusas eran sólo superficialmente religiosas, [47] advirtió que la lucha contra la religión sería una batalla larga y ardua y habló de la religión como un fenómeno cultural que había que atacar en todos los frentes con todas sus fuerzas. todos los medios excepto el cierre forzoso de las iglesias. [48]
Trotsky consideraba que el material antirreligioso impreso era de poca utilidad en una nación mayoritariamente analfabeta y enfatizó el potencial del cine para reemplazar la religiosidad del campesinado (que pensaba que era sólo una cuestión de costumbre en ausencia de otros entretenimientos). ). [49]
Diferentes sectores del liderazgo soviético no estaban de acuerdo entre sí sobre la mejor manera de combatir la religión, con posiciones que iban desde la creencia "derechista" de que la religión moriría por sí sola de forma natural con una mayor educación, hasta la creencia "izquierdista" de que era necesario atacar la religión. fuertemente. La noción marxista de que las creencias humanas estaban determinadas por las condiciones materiales [2] se había utilizado para apoyar el argumento "derechista" de que la religión desaparecería por sí sola una vez que se desarrollara el Estado, y que en lugar de enseñar a la gente el ateísmo y dar propaganda antirreligiosa , a la gente se le deberían enseñar ciencias naturales y entonces perderían su religión. La vieja teoría marxista fue cuestionada pragmáticamente cuando se hizo evidente que la religión no iba a desaparecer y se consideraron necesarios medios más activos.
El debate no giraba en torno a si la religión era mala o no, sino más bien a qué tácticas utilizar para combatirla. El subdirector de Bezhbozhnik, Antón Loginov, explicó:
es bien sabido que la religión es opio... veneno, estupor, alcohol ilegal y, sin embargo, se supone que no debemos insultar los sentimientos de los creyentes. ¿Por qué deberíamos decir una cosa y hacer otra?... No todo ataque a la religión sirve al objetivo de luchar contra ella... toda "persecución de esa fe" construye el fanatismo religioso. [ cita necesaria ]
En este sentido, las actividades antirreligiosas que fueran demasiado insultantes para los sentimientos religiosos podrían cuestionarse y criticarse en la creencia de que endurecerían las convicciones religiosas.
La declaración de Lenin "Sobre la importancia del materialismo militante" fue redactada de tal manera que ambas partes del debate la utilizarían para respaldar sus argumentos. La declaración de Lenin pedía una estrecha cooperación de todos los militantes materialistas (ateos), tanto comunistas como no comunistas, incluidos los materialistas franceses del siglo XVIII, y también destacaba el papel de la revista filosófica marxista oficial mensual Bajo la bandera del marxismo (Pod znamenem marxizma) para difundir incansablemente 'propaganda y lucha ateas', a las que llamó 'la causa de nuestro estado' (nasha gosudartsvennaia rabota) [1]
Una parte importante de este debate se produjo entre Emelian Yaroslavsky (fundador de la Sociedad de los Sin Dios ) y la Sociedad de los Sin Dios de Moscú. La posición de Yaroslavsky de que era necesario movilizar a toda la nación para un ataque contra todas las religiones, pero que fuera pragmáticamente organizado y moderado para ser efectivo, eventualmente ganaría el favor oficial y se convertiría en la posición oficialmente adoptada para la campaña antirreligiosa que ocurriría después 1929.
Sin embargo, en estos años se formó una posición unificada y consolidada sobre la cuestión religiosa.
La cuestión de la escuela resultó problemática inicialmente para las políticas soviéticas. Habían prohibido la instrucción religiosa para escolares o jóvenes. [5] En 1925, los delegados del primer congreso de maestros de escuela soviéticos se negaron a respaldar el principio de separación de la Iglesia y el Estado, y trataron de mantener la enseñanza religiosa en la escuela. La mayoría de los maestros de escuela (así como gran parte de los maestros rusos) población) todavía eran creyentes religiosos en la década de 1920. Anatoly Lunacharsky , el Comisario de la Ilustración, se vio obligado a aceptar que el sistema escolar tendría una educación no religiosa en lugar de antirreligiosa, debido a la escasez de profesores ateos y al temor de que tal sistema provocara una reacción hostil por parte de los religiosos. masas. La educación antirreligiosa todavía se consideraba un objetivo importante y, a partir de 1925, se introdujo la educación antirreligiosa en las escuelas secundarias, principalmente a través de clases de cultura, además de establecer sucursales de la Liga de los Impíos en las escuelas. [50]
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En 1927, el Estado reconoció oficialmente ambas iglesias y hubo indicios de que el gobierno veía a los renovadores como una amenaza a su régimen. [51] Los renovacionistas comenzaron a ser atacados en la prensa oficial como un grupo astuto que intentaba ser amigo del Estado para aumentar la religión.
La prensa también atacó al mismo tiempo el reformismo judío y musulmán. [52] El reformismo en la religión y la cooperación con el Estado comenzaron a ser vistos como incluso más peligrosos para el sistema que las religiones tradicionales porque eran capaces de hacer que la religión pareciera menos peligrosa de lo que era.
El ataque a los ortodoxos se convirtió en un ataque más generalizado contra todas las religiones alrededor de 1927. Sectas que originalmente habían sido elogiadas en la prensa oficial por su lealtad y trabajo duro, [53] a pesar de sus convicciones religiosas que eran problemáticas para implementar el comunismo, comenzaron a ser demonizado a finales de la década de 1920. Incluso cuando estas otras religiones intentaron reafirmar su compatibilidad con el marxismo y su lealtad al Estado, esto fue rechazado en la propaganda oficial que describía cada vez más toda actividad religiosa como dañina y en contradicción con el comunismo.
La naturaleza no jerárquica de algunas de estas sectas las hacía parecer aún más peligrosas para el Estado, ya que no podían ser controladas tan fácilmente como la Iglesia Ortodoxa que trabajaba según una jerarquía estricta. [54] Los protestantes finlandeses comenzaron a ser atacados en 1927. Las comunidades menonitas abandonaron la URSS en grandes cantidades como resultado de la hostilidad contra ellos; 13.000 huyeron en 1928. [55] Los Dukhobors habían estado relativamente intactos por ataques antirreligiosos directos hasta 1927. [56] Los adventistas originalmente habían sido muy hostiles al nuevo régimen hasta 1924, cuando sus líderes declararon lealtad al estado comunista [57]
El cambio de política puede haber reflejado tanto una creciente confianza en la capacidad del Estado para perseguir la religión de tal manera que ahora se sentía seguro al ampliar la campaña, como también puede haber sido el resultado de la creciente influencia de la Sociedad de los Sin Dios (fundada en 1925). ).
La necesidad de atacar algunas de estas sectas también puede haber surgido de la necesidad de justificar la liquidación de las comunas agrícolas religiosas, y del hecho de que algunas de estas comunidades estaban llenando el vacío dejado por la iglesia ortodoxa después de que fue atacada y muchas parroquias fueron cerrados.
Los soviéticos inicialmente apoyaron un movimiento eclesiástico nacionalista ucraniano llamado Autocefalistas (también conocidos como Lypkivskyites), que rompió con Tikhon bajo el liderazgo del metropolitano Lypinski. [58] Los soviéticos apoyaron esta división por las mismas razones que apoyaron a los renovacionistas: querían debilitar a la Iglesia Patriarcal.
Ya en 1919, el clero ucraniano que se mantuvo fiel a Tikhon sufrió represalias masivas. La complicidad autocefalista puede haber contribuido al asesinato del patriarcal metropolitano Vladimir en Kiev en 1918. [59]
Los autocefalistas encontraron el mismo problema que los renovacionistas: no lograron atraer a los laicos ucranianos. [60] Como resultado, los soviéticos perdieron interés en ellos y comenzaron a perseguirlos en 1924. Esta persecución se volvió especialmente dura en la última parte de la década, una vez que el estado comenzó a tomar maniobras para destruir los movimientos nacionalistas locales. El líder de los autocefalistas fue encarcelado en 1926 y la iglesia se vio obligada a declarar su autoliquidación en 1930. Casi todos sus obispos, y la mayoría de los activistas clericales y laicos, fueron encarcelados y muchos también ejecutados. [61]
Lenin en sus escritos anteriores había profesado el deseo de eliminar el Islam, [ cita necesaria ] al tiempo que reconocía la importancia de utilizar el apoyo musulmán para su causa. [52]
Después de la revolución, Lenin había prometido autonomía nacional y libertad religiosa para los musulmanes. [52] Los reformistas musulmanes habían enfatizado el papel de la mujer en la mezquita. El sultán Galiev había afirmado que el Islam tenía "motivos cívico-políticos" más fuertes que otras religiones y que los comunistas deberían tratarlo con más cautela, además de que debería haber muy poca propaganda contra ellos sin ataques directos. [62]
Los musulmanes tenían su propio Comisariado del Pueblo para Asuntos Musulmanes establecido en 1918 bajo la administración del mulá Nur-Vakhitov (la única persona clerical que alguna vez ocupó un cargo estatal en la historia soviética). Tanto los musulmanes como los protestantes disfrutaron de una tolerancia relativa hasta 1928-1929 y se les permitieron actividades prohibidas para la iglesia ortodoxa (incluidas publicaciones, seminarios, trabajo juvenil, etc.) [63] Los soviéticos ofrecieron a los musulmanes educación pública gratuita a escala masiva, lo que había no estuvo disponible bajo los zares. [52] Gracias a esto, la región de Asia Central, que anteriormente había sido una de las zonas menos educadas del imperio ruso, pasaría a ser comparable al resto del país. [52] La región subdesarrollada también se industrializó a un ritmo impresionante.
En 1923, el clero musulmán de Bakú elogió al régimen soviético por haber salvado a Persia y Turquía de la "Inglaterra depredadora". [64]
Sultan Galiev era el líder de un grupo de marxistas de Asia Central que intentó reformar el Islam para hacerlo más moderno y apoyar el ateísmo en los estados de Asia Central. Estaba aliado con Lenin, quien lo utilizó como intermediario entre el gobierno y los pueblos de Asia Central. Galiev tenía ideas controvertidas dentro del partido comunista sobre la creación de un estado comunista autónomo en las zonas musulmanas de Asia Central que se llamaría Turkestán. El partido reaccionó contra esta idea de un estado musulmán unificado y autónomo al optar por dividir Asia Central en diferentes repúblicas (Kazajstán, Turkmenistán, Tayikistán, Kirguistán y Uzbekistán) en 1924. [52] Muchos musulmanes militantes que originalmente se habían puesto del lado de los bolcheviques fueron molesto por este giro de los acontecimientos. [ cita necesaria ]
A mediados de la década de 1920, los tribunales islámicos se volvieron irrelevantes para los procesos penales o civiles y fueron reemplazados por tribunales soviéticos. Los tribunales islámicos fueron rápidamente eliminados y los estudios islámicos fueron eliminados de la educación, junto con otras enseñanzas religiosas en todo el país. Antes de la revolución, existían alrededor de 8.000 escuelas islámicas en Asia Central y, en 1928, todas habían sido cerradas. [52] Las reformas del idioma y del alfabeto también aislaron a la gente de Asia Central de la literatura árabe.
Las ideas de Galiev serían atacadas a finales de los años 1920 y la campaña antirreligiosa rechazaría cualquier política de trato especial al Islam, y lo atacaría junto con las demás religiones.
El Komsomol y más tarde el LMG [ se necesita aclaración ] intentarían implementar la resolución del X Congreso mediante diversos ataques, desfiles, representaciones teatrales, revistas, folletos y películas. El Komsomol celebraría burdas y blasfemas “Navidades Komsomol” y “Pascuas Komsomol” encabezadas por hooligans vestidos como clérigos ortodoxos. [9] Las procesiones incluirían la quema de iconos, libros religiosos, imágenes simuladas de Cristo, la Virgen, etc.
Por ejemplo, en una obra de teatro navideña del 25 de diciembre de 1923, en la ciudad de Gomel, los actores del Komsomol representaron un simulacro de juicio a las deidades en un teatro de la ciudad; los acusados eran espantapájaros disecados que representaban a las deidades de diferentes religiones así como a su clero. Los jueces eran el Komsomol proletario y dictaron el veredicto de que todas las deidades y el clero debían ser quemados en la hoguera. Luego toda la masa salió a las calles con antorchas y espantapájaros en las manos diciendo: "¡Fuera las iglesias, fuera las sinagogas!". Las efigies fueron quemadas públicamente en la plaza de la ciudad.
A menudo organizaban sus desfiles al mismo tiempo que la celebración de fiestas religiosas como Navidad y Pascua, y los colocaban justo afuera de las iglesias donde se celebraban servicios. Esto a menudo impedía que las tradicionales procesiones ortodoxas se llevaran a cabo al mismo tiempo. Se hizo un llamado a las panaderías para que no cocinen alimentos tradicionales para estas fiestas.
La campaña de propaganda, sin embargo, fue un fracaso y mucha gente permaneció con sus convicciones religiosas. La iglesia celebró sus propios eventos públicos con cierto éxito y compitió bien con la propaganda antirreligiosa durante estos años. [65] En los pocos casos en que se informaron cifras, se afirmó que asistían a las iglesias más personas que las que habían venido a participar en los desfiles antirreligiosos. Estas tácticas del Komsomol fueron descartadas a mediados de la década de 1920, por ser demasiado crudas y ofensivas para los sentimientos de los creyentes, pero luego fueron revividas a finales de la década de 1920 y principios de la de 1930. Fueron reemplazados a mediados de la década de 1920 por reuniones a puerta cerrada acompañadas de conferencias antirreligiosas, lecturas de poesía y artículos en revistas ateas.
Conferencias especiales sobre propaganda antirreligiosa bajo los auspicios del Departamento de Propaganda y Agitación del Comité Central elaboraron directivas que se implementaron a nivel del partido local o a través de una institución pública a partir de 1926.
Entre 1928 y 1929 se publicó un enorme volumen de artículos antirreligiosos en Pravda y Komsomol'skaia Pravda. [66]
El gobierno británico lanzó fuertes castigos verbales a la Unión Soviética por esta campaña, a los que los soviéticos respondieron con reacciones defensivas inflexibles que redujeron el alcance de los esfuerzos diplomáticos. [5]
Al principio, el Vaticano intentó utilizar la posición de Polonia recientemente recreada para promover los intereses católicos en Rusia, pero después de la guerra entre los bolcheviques y Polonia, el Vaticano recurrió a la Alemania de Weimar, que desempeñó un papel crucial en los esfuerzos diplomáticos con respecto a los cristianos en la URSS. [5]
En 1922, en la Conferencia de Génova, donde se negociaron las relaciones de la Unión Soviética con la comunidad extranjera de naciones, el Vaticano exigió que Rusia concediera total libertad de conciencia a sus ciudadanos. [5] En cambio, el gobierno soviético siguió una política de exigir al Vaticano que le concediera el reconocimiento sin un concordato ni ninguna condición, y ofreció la posibilidad de que hacerlo podría resultar en la liberación de los sacerdotes de la prisión. [5]
El Vaticano lanzó una campaña de ayuda masiva para aliviar el hambre en Rusia, y el gobierno soviético permitió que el Vaticano enviara su ayuda, con la condición de que no realizara ningún proselitismo en Rusia y que los sacerdotes que vinieran estuvieran vestidos y hechos. para que parezcan trabajadores humanitarios seculares. [5] La misión del Vaticano siguió adelante y entregó alimentos y medicinas a la población rusa. El gobierno estadounidense brindó apoyo material a la misión del Vaticano.
Esta misión fue cancelada por el gobierno soviético en 1924 después de una ruptura en las relaciones provocada por demandas del lado soviético al Vaticano que han sido calificadas de "ridículas" y de agudos conflictos que surgieron entre católicos y ateos militantes. [5]