El Código del Estatuto Personal (CSP) ( árabe : مجلة الأحوال الشخصية ) es una serie de leyes tunecinas progresistas que apuntan a la institución de la igualdad entre mujeres y hombres en una serie de áreas. Fue promulgado por decreto beylical el 13 de agosto de 1956 y entró en vigor el 1 de enero de 1957. Este Código es uno de los actos más importantes de Habib Bourguiba , quien fue Primer Ministro y luego Presidente.
El código prohibía la poligamia , establecía edades mínimas para contraer matrimonio, exigía el consentimiento mutuo para el matrimonio y permitía a cualquiera de los cónyuges solicitar el divorcio en un tribunal secular. [1] El sucesor de Bourguiba, Zine El Abidine Ben Ali , reafirmó el compromiso del gobierno con el Código. [1] Él mismo introdujo modificaciones que lo reforzaron, en particular con la enmienda de julio de 1993.
La cuestión feminista es un tema recurrente en Túnez, más que en todos los demás países del Magreb , y el país es, desde este punto de vista, "atípico" de la región. Parece afirmar una especificidad que viene de la época beylicana, que "en vísperas de la instauración del protectorado francés iba a emprender un proceso de reformas que estableciera su vínculo con la sociedad en una perspectiva nacional moderna".
En 1868, Hayreddin Pasha escribió en árabe "El camino más seguro para comprender el estado de las naciones", en el que explicaba que el futuro de la civilización islámica depende de su modernización. En 1897, Shayk Muhammad Snoussi publicó "El florecimiento de las flores o un estudio de la mujer en el Islam", en el que abogaba por la educación de las niñas. Quince años después, Abdelaziz Thaalbi , Cesar Ben Attar y Haydi Sabai publicaron "El espíritu liberal del Corán", en el que insta a la educación de las niñas y a la eliminación del velo. En 1930, Tahar Haddad , él mismo influenciado por la corriente reformista iniciada en el siglo XIX por Kheirredine Pasha, Ibn Ahmad ibn Abi Diyaf , Muhammad Snoussi, Salem Bouhageb , Mohamed Bayram V y otros pensadores que defendían el concepto del modernismo, publicó "Nuestras mujeres en la sharia y la sociedad". Allí demostró la posibilidad de compatibilidad entre el Islam y la modernidad . Los argumentos que expuso allí fueron posteriormente retomados por Burguiba en sus discursos. Radhia Haddad escribió en su autobiografía "La conversación de una mujer":
"En vísperas de la independencia, la injusticia más antigua y más flagrante era la condición de la mujer."
Aunque las propuestas de Haddad fueron condenadas en su época por los conservadores, casi todas sus propuestas se incluyeron en la redacción del Código, incluido el consentimiento obligatorio para el matrimonio, el establecimiento de un procedimiento para el divorcio y la abolición de la poligamia. El fracaso de Haddad en hacer realidad sus deseos mientras estaba vivo se refleja en el éxito posterior de Habib Burguiba:
"Él (Haddad) ocupa un lugar importante en la historia de las ideas sociales y políticas de Túnez".
En la misma época, el jeque Mohamed Fadhel Ben Achour , muftí de Túnez y rector de la Universidad de Ez-Zitouna , publicó una fatwa , fruto de una iytihad personal . Al mismo tiempo, el periódico reformista Ennahda publicó los poemas de Aboul-Qacem Echebbi , que participó en menor medida que Haddad en la defensa de los derechos de la mujer. En 1947, Muhammad Abdul Aziz Jait, antiguo ministro de Justicia que más tarde se opuso al Código y autor de una majallah que codificaba el derecho del estatuto personal y del patrimonio, emprendió un primer y tímido esfuerzo de armonización de las doctrinas de los malikíes y los hanafíes , mayoritarios en Túnez, que finalmente no tuvo ningún resultado.
En noviembre de 1940, Muhammad Zarrouk fundó la primera revista feminista francófona, Layla, que dejó de publicarse en julio de 1941, pero cuyo nombre fue retomado simbólicamente por Bashir Ben Ahmed, quien, el 23 de mayo de 1955, inició una revista "Layla te habla" -más tarde "Acción Femenina"- en el quinto número de su semanario "Acción" (más tarde "Acción África" y finalmente " Acción Joven "). A falta de mujeres, ausente de la prensa tunecina de la época, la revista cerró, pero Ben Yahmed había conocido a Dorra Bouzid, entonces estudiante en París, y la reclutó para relanzar la revista. El 13 de junio de 1955, Bouzid, entonces la única mujer de la revista, editó en su octavo número un artículo firmado con el seudónimo de Layla y titulado "Llamado a la ley de emancipación". Con motivo de la promulgación del Código, Safia Farhat escribió el 3 de septiembre de 1956, en una página doble especial del número 56, un artículo titulado «Las mujeres tunecinas son adultas», con un editorial que recordaba la colaboración en su edición de los dos jeques Muhammad Abdul Aziz Jait y Muhammad Fadl Ben Achour. En 1959, Safia Farhat y Bouzid cofundaron la revista Faiza, que, aunque dejó de publicarse en diciembre de 1969, siguió siendo famosa en el Magreb y, más en general, en África, como la primera revista francófona femenina árabe-africana.
El Código estableció que el permiso del wali no es un requisito para la validez de todos los matrimonios. Además, instituyó una edad mínima obligatoria para contraer matrimonio, fijada en primer lugar en dieciocho años para los hombres y quince años para las mujeres, y el texto preciso dice: "Por debajo de esta edad no se puede contraer matrimonio, salvo con autorización especial de un juez, quien no puede concederla, salvo por razones graves y en interés bien entendido de ambos cónyuges. En este mismo caso, el consentimiento para el matrimonio de un menor debe ser dado por el padre más cercano, que debe cumplir tres condiciones, a saber, ser mentalmente sano, mayor de edad y masculino".
El Código prohibía también el matrimonio de un hombre: «con sus ascendientes y descendientes, con sus hermanas y los descendientes hasta la infinitud de sus hermanas y hermanos, con sus tías, tías abuelas y tías bisabuelas» y «con la mujer de la que se haya divorciado tres veces». La poligamia , aunque bastante marginal en la época, también estaba prohibida, incluso si la segunda unión no era «formal»: «Quien, estando comprometido con los vínculos del matrimonio, contrajera otro antes de la disolución del precedente, será castigado con un año de prisión y una multa». Bourguiba se remitió a una sura del Corán para justificar esta medida:
"Nos hemos atenido al espíritu del Libro Sagrado... que indica la monogamia. Nuestra decisión en este asunto no contradice ningún texto religioso y se considera que está de acuerdo con la misericordia, la justicia y la igualdad de los sexos".
Esta sura dice: «Está permitido casarse con dos, tres o cuatro mujeres que te gusten, pero si temes no ser justo con ellas, entonces sólo con una o con algunas esclavas que poseas. Esto con el fin de no cometer injusticia». Para Burguiba, al ser imposible asegurar la condición de igualdad entre los esposos, la prohibición de la poligamia se volvió legítima. Y, provocando a los conservadores, añadió:
"Los defensores de la poligamia tendrían que admitir, en un espíritu de igualdad, que la esposa fuera poliándrica en caso de esterilidad del marido.
El Código prescribe también que: “Cada uno de los cónyuges debe tratar al otro con bondad, vivir en buenas relaciones y evitar todo prejuicio”, aboliendo así la obligación de obediencia de la mujer hacia su marido. Al mismo tiempo, el texto obliga a la mujer que poseía bienes a contribuir a los gastos de la familia, de modo que el marido no tiene poderes de administración sobre los bienes de la mujer.
Hasta 1956, el divorcio era una prerrogativa del hombre, que podía repudiar unilateralmente a su pareja mediante una simple declaración ante dos testigos. El Código, por el contrario, instituía un procedimiento de divorcio que "no podía tener lugar sino ante un tribunal" que decidía "la disolución del matrimonio". Este mismo tribunal no se pronunciaba sino en un caso iniciado por consentimiento mutuo de ambos cónyuges y en caso de que uno de los cónyuges lo solicitara como consecuencia de un perjuicio del que fuera víctima. También se indica que: "el perjuicio material sería compensado (a la mujer) en forma de una pensión alimenticia mensual... en el nivel de vida al que estaba acostumbrada durante la vida conyugal, incluida la residencia". Una vez más, Burguiba se justificaba con el decreto del Corán:
El Código instituyó también el principio de la igualdad de hombres y mujeres en materia de ciudadanía . Además, si un niño no poseía bienes propios, los gastos necesarios para su crianza se sufragaban con los del padre.
Encabezando la campaña de modernización de Túnez, Habib Bourguiba encontró en cada uno de sus discursos la ocasión de criticar las actitudes sexistas, oponiéndose al hijab y apelando a la ciencia en la cuestión de la virginidad en el matrimonio. Las mujeres tunecinas, al escuchar su llamado, se desvelaban y le pedían a menudo que resolviera las disputas con sus maridos. Su decisión siempre se inclinó a favor de las mujeres y "lo convirtió, durante toda la larga década de los sesenta, en su defensor incansable".
Es necesario saber que Burguiba siempre adoró a su madre, fallecida prematuramente, según el jefe de Estado, en 1913. En varios de sus discursos, el recuerdo de ella volvió a aparecer y el agotamiento nacido de la doble función de esposa y madre contribuyó a su denuncia de la condición femenina en la sociedad tradicional tunecina. Si bien su declaración puede considerarse sincera -otras exposiciones demuestran, en efecto, cierta hostilidad hacia la tradición doméstica de la época-, conviene recordar que el recuerdo de su madre no desempeñó un papel fundamental en sus posiciones políticas sobre la condición femenina durante el protectorado francés.
En este contexto, en vísperas de la independencia no existía realmente un movimiento político basado estrictamente en la reivindicación de los derechos de las mujeres. Las instituciones existentes sostenían a los partidos políticos y, aunque estos derechos eran objeto de discursos, no figuraban entonces entre las prioridades políticas. La Unión de mujeres y la Unión de muchachas pertenecientes al Partido Comunista agitaban sobre todo en los ámbitos social y laboral. En cuanto a la Unión musulmana y las células de mujeres desturianas creadas en 1951-1952, no empezaron a reivindicar el derecho al voto y la elegibilidad para los cargos públicos hasta 1955. Estos dos derechos se hicieron oficiales el 14 de marzo de 1957 y las mujeres tunecinas votaron por primera vez en las elecciones municipales de mayo de 1959 y más tarde en las presidenciales y legislativas de noviembre de 1959. Pero el derecho a la educación siguió siendo el único reclamado unánimemente por las organizaciones femeninas. Desde este punto de vista, el Código no fue promulgado bajo ninguna presión feminista que, cuando existía, generalmente se dirigía a otros ideales.
El 10 de agosto de 1956, el Primer Ministro Burguiba dedicó un discurso entero al Código que debía promulgarse tres días después. Lo describió como una reforma radical que convertiría el matrimonio en "un asunto de Estado, un acto que debe ser supervisado por el derecho público y la sociedad en su conjunto". Redactado por quince juristas, la mayoría de ellos de habla árabe, bajo la supervisión del Ministro de Justicia, Ahmad Mestiri, el Código fue votado tras la independencia e incluso antes de la redacción de la Constitución. Recopilado en doce libros, concedió a la mujer un estatuto único en el mundo árabe-musulmán. Proclamado el 20 de marzo de 1956 y promulgado el 13 de agosto del mismo año (6 de Muharram de 1376) por decreto beyico de Lamine Bey , el Código entró en vigor el 1 de enero de 1957. Esta ley registró una serie de reformas que afectaban a otros aspectos del impacto de la religión en la sociedad. Así, el 31 de mayo se suprimieron las fundaciones públicas de beneficencia (waqfs), como lo serán las privadas el 1 de julio de 1957. El 3 de agosto, los tribunales laicos sustituyeron a los tribunales religiosos como tribunal supremo para la aplicación de la ley islámica, mientras que la ley del 27 de septiembre de 1957 clausuró el tribunal rabínico de Túnez. Sus miembros fueron integrados en el cuerpo de magistrados de derecho común.
El 10 de enero de 1957 se prohibió el uso del velo en las escuelas. Según los decretos del 29 de marzo de 1956 y del 1 de octubre de 1958, se cerró la Universidad de Zitouna, al igual que las demás madrasas, con el objetivo oficial de "suprimir progresivamente todos los tipos de enseñanza anteriores, inadaptados, híbridos o superados" (discurso pronunciado por Bourguiba en Túnez el 15 de octubre de 1959). Pero más allá de esta preocupación por la modernización, existía también la necesidad de desestabilizar una importante fuente de oposición política basada en la religión.
En los años posteriores a la independencia, las mujeres obtuvieron el derecho a trabajar, a desplazarse, a abrir cuentas bancarias y a crear empresas sin necesidad de pedir permiso a sus maridos. El 1 de julio de 1965 se promulgó una ley que permitía el aborto tanto por razones sociales como terapéuticas. Desde principios de los años 60, se había incitado a las mujeres a limitar el número de hijos y la píldora anticonceptiva se hizo accesible gratuitamente en todo el país, anulando así la ley francesa que en 1920 prohibía todos los medios de contracepción. Una ley de marzo de 1958 impuso el matrimonio civil y, el 14 de diciembre de 1960, otra ley limitó a cuatro el número de hijos que se beneficiaban de las asignaciones familiares. En 1956, Burguiba fundó la Unión de Mujeres Tunecinas y le confió la dirección de la misma para dar publicidad favorable a su política feminista. En un discurso pronunciado el 26 de diciembre de 1962, Burguiba declaró:
"El trabajo contribuye a la emancipación de la mujer. Mediante su trabajo, la mujer o la niña asegura su existencia y toma conciencia de su dignidad."
En la práctica, el 14 de septiembre de 1965, Túnez ratificó el Convenio n° 111 de la Organización Internacional del Trabajo sobre la discriminación en materia de empleo y profesión. Más tarde, en 1968, la ratificación del Convenio n° 100 de la OIT instituyó la igualdad de trato en el empleo de hombres y mujeres para un trabajo de igual valor. Estas medidas se sumaron a la coeducación en las escuelas y, como consecuencia, a la incorporación de cada vez más mujeres jóvenes al mercado de trabajo, lo que implicó una disminución de los matrimonios y de los nacimientos, que se habían fijado como objetivo el 46 por ciento en 1966 y el 30 por ciento en 1971. Muhammad Baraket y Domenic Tabutin estiman que dos tercios de la reducción de los nacimientos durante el período 1966-1975 son las consecuencias demográficas de estas medidas. En 1980, el nivel de crecimiento demográfico de Túnez estaba entre los más bajos de los países del Sur y se considera el más bajo del mundo árabe. Esta tasa era de 2,2 hijos por mujer en 1998 y de 1,73 hijos en 2007. Radhia Haddad reconoce los méritos de Bourguiba en estas transformaciones:
"Si todos los países han terminado, un día u otro, de liberarse de los invasores extranjeros, ninguno, y seguramente ningún país árabe musulmán, se ha atrevido a una revolución social de tal magnitud."
Esta serie de reformas, aunque no se ajusta a la norma consuetudinaria, como lo demuestra la adopción inicial en 1958 de un código desconocido en los países musulmanes y la adopción plena en 1959, nunca rompe con la religión. Burguiba es declarado mujtahid y no kemalista , ya que reprocha al líder turkista estar demasiado alejado de la sociedad. Desde 1956, todas las autoridades responsables, en particular el ministro de Justicia, Ahmad Mestiri y los diferentes directores de la UNFT , recordaron en numerosas ocasiones que el Código y las leyes sucesivas no se oponían al Islam, sino que se inscribían en el contexto de una reforma de la sociedad "dentro del Islam". Además, cada una de las medidas adoptadas en la elaboración del Código iba acompañada de una justificación proporcionada a partir de una interpretación liberal de la ley musulmana. Durante un discurso pronunciado en Túnez el 8 de febrero de 1961, Burguiba expresó su opinión sobre el predominio de la razón sobre todos los demás medios de pensamiento:
"Hay todavía gente que no concibe que la razón debe aplicarse a todas las cosas de este mundo y dominar toda la actividad humana; para esa gente, ciertos dominios, el de la religión en particular, deben escapar a la ascendencia de la inteligencia. Pero entonces, al comportarse de esa manera, se destruye de un solo golpe el fervor y la veneración que todos debemos a lo sagrado. ¿Cómo admitir ese ostracismo contra la razón? ¿Cómo rebajarse a ese funcionamiento de un animal inteligente?"
Sin embargo, nos vemos obligados a constatar que el Túnez de Burguiba no puede calificarse de laico, como tampoco lo pueden ser el de Ben Ali o el resto de los Estados árabes musulmanes, pues más que la neutralidad de orientación y la libertad religiosa del Estado, la laicidad implica la autonomía de las instituciones públicas y religiosas. La realidad es que la presencia institucional del Islam en Túnez, aunque estrictamente circunscrita, es en realidad una referencia constante, implícita o explícita, que legitima la orientación del régimen. Es cierto que los servicios públicos tunecinos son accesibles a todos sin distinción de credo y la Constitución garantiza la libertad religiosa, siempre que no amenace el orden público, pero el Islam sigue siendo la religión del Estado, hasta el punto de que se dice que es obligatorio para el presidente de la República poder ejercerla.
En este contexto, el feminismo presidencial sigue siendo ambiguo, como lo ilustra el discurso pronunciado durante el tercer congreso de la UNFT, celebrado entre el 20 y el 29 de diciembre de 1962, en el que declaró que debía proteger a la familia y garantizar al hombre la facultad de ser su cabeza. La política de Burguiba perdió su vitalidad en los años 1970. Esta ausencia de nuevas reformas se explica de diferentes maneras: el deterioro de la salud del presidente, la reacción tardía de los conservadores que se mantuvieron reservados durante las décadas anteriores y la resistencia de una sociedad sacudida hasta sus cimientos. Al mismo tiempo, el poder deseaba la desestabilización de la izquierda marxista y alentó la fundación de la Asociación para la Preservación del Corán en enero de 1968, que contribuyó al nacimiento del partido islamista Ennahda.
Además, el silencio del Código sobre el matrimonio entre una mujer musulmana y un hombre no musulmán, desde 1969, es interpretado por la mayoría de los jueces como un reconocimiento de la prohibición decretada por la ley musulmana en la materia. Este razonamiento fue aprobado el 5 de noviembre de 1973 por una circular del Ministro de Justicia que, para "mantenerse alejado de los aspectos negativos de Occidente", prohibía los matrimonios entre musulmanes y no musulmanes y juzgaba nulos los matrimonios en los que el marido no musulmán no se había convertido al Islam y en los que no se había presentado un certificado de conversión. Los tribunales de este período interpretaron a menudo el Código de manera restrictiva, negando, por ejemplo, todo derecho de herencia a las mujeres no musulmanas en matrimonios mixtos. El propio Burguiba cedió a los deseos de los conservadores y en 1974 rechazó la presión de su entorno y de la mayoría de su gobierno que querían modificar la ley sobre la igualdad en la sucesión, que había instituido la igualdad de los sexos en materia de herencia. En efecto, en este punto no podía invocar el Corán para justificarse, pues el texto es claro: "A los hijos, una parte igual a la de dos hijas". En 1976, en el sexto congreso de la UNFT, declaró abiertamente que: "No es necesario que la mujer ejerza actividades remuneradas fuera de su hogar". Parece renunciar a uno de los principios de su política de modernización.
Los años 1980 se caracterizan en la misma línea por un estancamiento en materia de reformas feministas, con excepción de algunos avances que no eran negociables a principios de la década: la ley n° 81-7 del 18 de febrero de 1981, que confía a la madre viuda la educación de los hijos menores y favorece a las mujeres en caso de divorcio. Además, el 1 de noviembre de 1983, Bourguiba nombra a dos ministras, Fathia Mzali en el Ministerio de la Familia y de la Promoción de la Mujer y Souad Yaacoubi en el de Salud Pública.
A finales de 1987, Zine el Abidine heredó una sociedad dividida entre conservadores, que proponían una modificación del Código en un sentido regresivo, y modernistas, que deseaban que su permanencia simbolizara el anclaje de Túnez en la modernidad. El nuevo presidente dio pruebas de una prudencia extrema, ya que en esa línea se basó buena parte de la opinión pública para formarse su juicio sobre el nuevo presidente. Durante sus primeros meses en el poder, Ben Ali interrumpió las emisiones de radio y televisión para difundir el llamamiento a las cinco oraciones diarias y reabrió la Universidad de Zitouma, todo ello mientras criticaba la "deriva laica" de Bourguiba y glorificaba la identidad "árabe-islámica" de Túnez. A principios de marzo de 1988, el diario Assabah anunció que se estaba estudiando una enmienda del Código destinada a prohibir la adopción de niños, lo que provocó la reacción de cuarenta universitarios de todas las orientaciones políticas que hicieron circular una petición en la que pedían "la necesaria separación del Islam y la política". Al día siguiente, el 19 de marzo, Ben Ali, durante un discurso televisado, afirmó públicamente su apoyo al Código.
"No habrá ningún desafío ni ningún abandono de lo que Túnez realizó en beneficio de la mujer y de la familia".
Sin embargo, la condición femenina no estaba entonces entre sus prioridades y se encuentra en sus acciones la misma ambigüedad política que existía con Bourguiba.
No fue hasta 1989, cuando se rompió el vínculo con los islamistas, cuando un nuevo discurso modernista tomó su lugar. Las mujeres fueron entonces llamadas a caracterizar este cambio: las recepciones oficiales fueron mixtas desde 1992 y se animó a los ministros y altos funcionarios a asistir acompañados de sus esposos. La nueva Primera Dama, Leïla Ben Ali , hizo cada vez más apariciones públicas y, como portavoz de su esposo, pronunció discursos regulares sobre el papel de la mujer en el país. La puesta en práctica de este cambio podría ilustrarse también con la creación en 1991 del Centro de Investigación, Estudios, Documentación e Información sobre la Mujer y la creación a nivel ministerial de una comisión nacional "Mujeres y Desarrollo", encargada de estudiar el papel de la mujer en el desarrollo en el contexto de la preparación del Octavo Plan Económico (1992-1996). En 1991, una ley hizo obligatoria la educación de todos los niños.
El 13 de agosto de 1992, con motivo del Día Nacional de la Mujer, Ben Ali pronunció un discurso que renovó el modernismo de Bourguiba en el que afirmó: "La rehabilitación de la mujer, el reconocimiento de sus conquistas y la consagración de sus derechos en el marco de los valores religiosos a los que nuestro pueblo se enorgullece de adherir". La referencia al Islam, que se volvió casi ritual, aunque también se añadió el recuerdo del antiguo pasado cartaginés del país al insistir en su diversidad cultural, se vuelve más atenuada al referirse a los discursos pronunciados entre 1987 y 1989. Volviendo a este discurso, dominan tres ideas principales: el elogio de la modernidad alcanzada e irreversible, el reconocimiento de los avances sociales conocidos, como el paso de la familia extensa a la familia nuclear, y la necesidad de poner en práctica los avances en los textos jurídicos. Declarando que estaba "convencido de la aptitud de las mujeres para asumir las más altas funciones en el seno del Estado y de la sociedad", anunció la creación de una secretaría de Estado encargada de la mujer y de la familia y el nombramiento de varias mujeres de alto rango para el gabinete. Reconoció en esta ocasión que la igualdad entre los sexos no existía todavía plenamente y previó futuras mejoras.
"Reafirmamos aquí nuestro apoyo a estos logros y nuestra determinación de protegerlos y mejorarlos."
En 1993 se llevaron a cabo reformas. Aunque no se llevaron a cabo todos los proyectos feministas que buscaban un reconocimiento claro de los dos sexos, las reformas tendieron a una distribución de la autoridad entre los dos cónyuges en lugar de la autoridad exclusiva del padre. La enmienda n° 93-74 del 12 de julio de 1993 modificó el Código otorgando a la esposa el derecho a transmitir su patrimonio y su nacionalidad a los hijos en la misma medida que el marido, incluso si estaba casada con un extranjero, con la única condición de que el padre haya dado su aprobación. Otras medidas consagraron la participación de la madre en la gestión de los asuntos relacionados con los hijos y el consentimiento obligatorio de la madre para el matrimonio de su hijo menor. Además, las mujeres adquirieron el derecho a representar a sus hijos en varios procedimientos judiciales, a abrir y administrar una cuenta de ahorros en su beneficio. Además, el texto obliga a los cónyuges a ser tratados con "bondad" y a participar en la gestión del hogar. Hasta entonces, las mujeres debían aceptar la prerrogativa del marido. Finalmente, otra prescripción anuló el privilegio de los abuelos paternos a recibir pensiones alimenticias por los hijos y concedió a los abuelos maternos el mismo derecho, eliminando así el concepto de familia patriarcal.
Más tarde, una segunda serie de disposiciones reforzó la protección de la mujer con respecto al hombre, reprimiendo con mayor rigor la violencia conyugal y estableciendo el pago de una pensión alimenticia y exigiéndola a los maridos divorciados que pretendieran eludir esta responsabilidad. En materia de profesión, un nuevo artículo del Código del Trabajo, el n° 93-66 del 5 de julio de 1993, reafirmó que: "No puede haber discriminación entre el hombre y la mujer en la aplicación de las disposiciones del Código".
En 1995 se aprobaron otras innovaciones legislativas en materia de reparto de los bienes en el seno de la pareja, reconociendo que la composición de los bienes la hacían los dos cónyuges y que en caso de divorcio las mujeres no podían ser excluidas de la división de las herencias conjuntas. Durante la elección presidencial, el programa de Ben Ali tenía como lema "Perspectivas renovadas para las mujeres".
En el ámbito matrimonial, Túnez sigue siendo considerado a menudo como un Estado abierto a los avances del mundo moderno. Cabe señalar que Túnez celebra dos días dedicados a la mujer: el 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, y el 13 de agosto, aniversario de la promulgación del Código, que se convirtió en día festivo, el «Día Nacional de la Mujer». Con ocasión del quincuagésimo aniversario del Código, el presidente anunció dos proyectos de ley que fueron adoptados por las Cámaras de Diputados en mayo de 2007. El primero reforzaba la ley de residencia en beneficio de las madres que tenían hijos a su cargo y el segundo armonizaba la edad mínima para contraer matrimonio a los dieciocho años para ambos sexos; la edad media para contraer matrimonio había llegado a los 25 años para las mujeres y a los 30 para los hombres.
En concreto, las mujeres tunecinas están muy implicadas en la sociedad, ya que representan el 58,1% de los estudiantes de la enseñanza superior. Trabajan en todos los oficios, en el ejército, en la aviación civil y militar y en la policía. Representan el 72% de los trabajadores de farmacia, el 42% en medicina, el 27% de los magistrados, el 31% de los abogados y el 40% de los profesores universitarios. En total, en 2004 constituían el 26,6% de la fuerza laboral, mientras que en 1989 sólo representaban el 20,9% y en 1966 sólo el 5,5%. Además, entre 1999 y 2004 la creación de empleos para las mujeres aumentó un 3,21%, con una media de 19.000 puestos creados cada año. Además, la tasa de analfabetismo de las mujeres de diez años o más disminuyó del 96,6% en 1956 al 58,1% en 1984, al 42,3% en 1994 y al 31% en 2004; la tasa de analfabetismo de los hombres en 2004 fue del 21,2%. Esto se explica principalmente por el hecho de que el número de niñas por cada cien niños en la escuela primaria era de 52 en 1965 y de 83 en 1989. Además, en ausencia de la ley de equidad, representaban el 14,89% de los miembros del gobierno, el 22,75% (43 de 189) de los diputados de la Cámara elegidos el 24 de octubre de 2004, el 27,06% de los concejales municipales y el 18% de los miembros del consejo económico y social. Además, entre diez mil y quince mil de ellas son dirigentes empresariales. Sin embargo, el desempleo afecta desproporcionadamente a las mujeres (16,7 por ciento en 2004, frente al 12,9 por ciento de los hombres).
En Túnez, la defensa del feminismo político es tan necesaria que constituye un argumento fundamental para la buena imagen del país en Occidente. En efecto, aunque el crecimiento económico no fue desdeñable, no estuvo a la altura de otros países del norte de África como Marruecos. La supresión de la libertad de expresión y de la oposición política empaña la reputación del país en el extranjero. La condición femenina es un ámbito en el que Túnez, bajo el gobierno de Burguiba, como bajo el de Ben Ali, puede reivindicar su carácter distintivo. Collette Juilliard-Beaudan considera que las mujeres tunecinas "dejan de elegir una forma democrática, prefieren el laicismo". Y este tipo de propaganda tiene éxito en Occidente porque el país, bajo el gobierno de Burguiba, gozaba de una sólida reputación de república civil y laica en una región compuesta más a menudo por dictaduras militares y monarquías dependientes de la religión, aunque el propio Código se promulgó de manera autoritaria, ya que no fue objeto de debate público ni de consideración en una asamblea constituyente.
El 9 de febrero de 1994, el Senado francés organizó el «Día de la Mujer Tunecina» bajo el lema «Túnez, una modernidad asumida». Poco después de un debate celebrado en junio de 1997 en el Parlamento Europeo sobre la situación de los derechos de las mujeres tunecinas, algunas mujeres tunecinas fueron enviadas a Estrasburgo para dar a Europa otra visión de su país. A esto le siguió una serie de artículos favorables a la situación de las mujeres en Túnez en la prensa francesa. En octubre de 1997, durante la visita oficial de Ben Ali a Francia, los defensores del régimen tunecino sacaron a relucir la condición de la mujer para desestimar las críticas de las organizaciones que promovían los derechos humanos.
"¿El régimen tunecino es feminista por necesidad política y por sus alegatos aparentemente huecos para enmascarar su déficit democrático, o por convicción modernista?"
El Código, sin embargo, ha conocido numerosas dificultades derivadas de la sociedad tunecina. Así, la dote, aunque no constituye una causa de divorcio en caso de impago, sigue existiendo, el domicilio del marido es el único que puede considerarse residencia familiar y la herencia es completamente desigual, ya que la sharia concede a los hombres una parte doble de la de las mujeres (uno de los raros casos en que se aplica la ley islámica en Túnez). A pesar de varios esfuerzos, Burguiba no pudo imponer la igualdad de los dos sexos en este ámbito, debido a la enorme fuerza de la resistencia de los líderes religiosos. Por tanto, se limitó a introducir medidas contra los abusos. Hoy en día, las donaciones de los padres vivos a las hijas se consideran una forma de evitar la desigualdad jurídica de las hijas en la herencia. Sin embargo, al examinar "los medios de permitir la promoción y el fortalecimiento de los logros de las mujeres sin alterar nuestra identidad árabe musulmana", Ben Ali fijó el 13 de agosto de 1993 los límites que consideraba infranqueables:
La ministra tunecina encargada de la Mujer y la Familia, el 9 de febrero de 1994, afirmó sobre su participación en el Senado francés y se tomó algunas libertades con la historia:
"Cuando Burguiba promulgó el Código, lo hizo en nombre de la sharia y del Islam".
No atacó directamente la igualdad de los sexos en materia de herencia, pues el Código seguía considerando al hombre como cabeza de familia y expresaba que los cónyuges debían cumplir sus deberes conyugales "conforme a los usos y costumbres", que sistemáticamente favorecían los intereses masculinos. Además, no siempre es fácil aplicar las leyes en un medio rural donde las niñas siguen estando restringidas en comparación con los niños.
En agosto de 1994, durante un seminario dedicado a la mujer y la familia, la ATFD denunció la ambigüedad del poder y la utilización de la religión para regular la condición de la mujer en el país, criticando principalmente "la opresión patriarcal de la mujer". Al final, las mujeres que se oponían al discurso oficial fueron rápidamente llamadas al orden, en particular por una prensa rigurosamente controlada por las autoridades. En este contexto, la cineasta Moufida Tlatli, famosa por su película "Los silencios de palacio" (1994), fue duramente criticada en la revista "Realités" por haber mostrado su escepticismo sobre el supuesto feminismo del Islam durante una emisión televisiva en octubre de 1994. El 13 de agosto de 2003, con motivo del 47º aniversario del Código, la Liga Tunecina de Derechos Humanos vinculada a la ATFD declaró:
Consideramos que la completa igualdad entre mujeres y hombres sigue siendo un derecho básico.
Apoyándose en parte en el apoyo del jeque Muhammad Fadl Ben Achour, que defendía las disposiciones del Código como una interpretación posible del Islam, un gran número de autoridades religiosas guardaron prudente silencio o denunciaron el Código. Esta oposición, que consideraba que el Código "violaba las normas islámicas", estaba formada por varias personalidades, entre ellas Muhammad Abdul Aziz, considerado erróneamente uno de los inspiradores del Código, que lo juzgaba "demasiado alejado de los preceptos de la sharia".
El 20 de agosto de 1956, este último envió una carta a Ahmed Mestiri, en la que pedía la revisión de algunos artículos del Código, entre ellos los relativos a la prohibición de la poligamia y la creación de un procedimiento de divorcio. Esta queja obligó a Burguiba a intervenir, públicamente y por su nombre. El 7 de septiembre, pidió a los miembros de los tribunales religiosos su opinión sobre la conformidad del Código con la ley religiosa. El 14 de septiembre, trece miembros del tribunal superior publicaron una fatwa en la que afirmaban que el Código contenía elementos considerados contrarios al Corán, a la Sunna y al Ijma. Casi todos fueron destituidos o forzados a jubilarse. Los imanes que pronunciaban discursos en contra del Código y los jeques que firmaban peticiones o artículos criticándolo fueron detenidos. Más tarde, Burguiba se dirigió a ellos en un discurso:
"Como usted, soy musulmán. Respeto esta religión y he hecho todo lo posible para que este país islámico no caiga en la humillación colonial. Sin embargo, en lo que respecta a mis deberes y responsabilidades, estoy capacitado para interpretar la ley religiosa".
Esto obligó a las autoridades religiosas a interpretar el Corán de manera que aceptara el hecho de que las mujeres podían recibir una educación y participar en la vida social del país. La mayoría de los líderes religiosos se habían beneficiado de que sus propias hijas se beneficiaran de los cambios en la sociedad. Ben Ali concedió más tarde un indulto presidencial a Rached Ghannouchi, liberado el 14 de mayo de 1988. Bajo presión del gobierno, expresó su confianza en el presidente y reconoció que el Código representaba "en su totalidad un medio adecuado para organizar las relaciones familiares". Sin embargo, los islamistas continuaron con su proyecto de anulación del Código y lo hicieron tan bien que su aceptación anterior constituyó una condición aceptable para la legislación de los partidos políticos que no habían estado de acuerdo con Ennahda.
Además, algunas mentalidades tardan más en cambiar. La cuestión de la virginidad en el matrimonio y la influencia de los predicadores religiosos que criticaban en las cadenas de televisión de Oriente Próximo el modo de vida occidental desempeñaron un papel importante en este debate. El hiyab, poco utilizado, apareció en los años 2000 como un retorno a una autenticidad mítica árabe-islámica; la influencia de las cadenas de televisión extranjeras y el contexto posterior a los atentados del 11 de septiembre de 2001 podrían constituir una explicación complementaria. Por su parte, el jurista Yadh Ben Achour Achour explicó en "Política, religión y derecho en el mundo árabe" (1992) que "la mujer tunecina sigue enredada en demasiados arcaísmos y sufre demasiado violentamente los efectos de la anomia social como para poder beneficiarse plenamente de las reformas de Burguiba".
El Código fue el tema de un documental en lengua árabe titulado "Fatma 75" (1975), dirigido por Salma Baccar y producido por la anónima Sociedad Tunecina de Producción y Distribución de Películas. En él se narra la evolución de la condición de la mujer en Túnez a lo largo de tres períodos: el período de 1930 a 1938, que concluyó con la creación de la UNFT; el período de 1938 a 1952, que dio lugar a dos luchas por la emancipación de la mujer y por la independencia del país, y el período posterior a 1956, con los logros en lo que respecta al Código.
El Código también aparece de forma destacada en la película de Baccar de 2017, El Jaida. [2] La película de 2017 explora la institución de Dar Joued , una prisión para mujeres desobedientes que se cerró en 1957 como resultado de las reformas de Bourguiba. [3]