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pueblo balinés

El pueblo balinés ( indonesio : suku Bali ; balinés : ᬳᬦᬓ᭄‌ᬩᬮᬶ , romanizado:  anak Bali ) es un grupo étnico austronesio originario de la isla indonesia de Bali . La población balinesa de 4,2 millones (1,7% de la población de Indonesia ) vive principalmente en la isla de Bali , representando el 89% de la población de la isla. [4] También existen poblaciones importantes en la isla de Lombok y en las regiones más orientales de Java (por ejemplo, la regencia de Banyuwangi ).

Orígenes

Bailarines balineses , c.  1920-1940 _

Los balineses se originaron en tres períodos de migración. Las primeras oleadas de inmigrantes procedieron de Java y Kalimantan en tiempos prehistóricos y eran de ascendencia proto-malaya. [5] La segunda ola de balineses llegó lentamente a lo largo de los años desde Java durante el período hindú . La tercera y última ola vino de Java, entre los siglos XV y XVI, aproximadamente al mismo tiempo que la conversión al Islam en Java, lo que provocó que aristócratas y campesinos huyeran a Bali después del colapso del Imperio javanés hindú Majapahit para escapar de Mataram . Conversión islámica. Esto, a su vez, transformó la cultura balinesa en una forma sincrética de cultura clásica javanesa mezclada con muchos elementos balineses. [6]

Genética

Un estudio de ADN realizado en 2005 por Karafet et al., encontró que el 12% de los cromosomas Y balineses son probablemente de origen indio, mientras que el 84% son probablemente de origen austronesio y el 2% de probable origen melanesio . [7]

Cultura

Estatua de 2018 de Garuda Wisnu Kencana en el parque GWK , Bali, construida por el escultor balinés Nyoman Nuarta

La cultura balinesa es una mezcla de la religión hindú-budista balinesa y las costumbres balinesas. Quizás sea más conocido por su danza, teatro y escultura. La isla también es conocida por su teatro Wayang Kulit o teatro de sombras . Incluso en las aldeas rurales y abandonadas, es común ver hermosos templos; y también lo son los hábiles jugadores de gamelan y los actores talentosos. [8] Incluso las capas de hojas de palma y los cuidados arreglos de frutas hechos como ofrendas por las mujeres balinesas tienen un lado artístico. [9] Según el historiador del arte mexicano José Miguel Covarrubias , las obras de arte realizadas por artistas aficionados balineses se consideran una forma de ofrenda espiritual y, por lo tanto, a estos artistas no les importa el reconocimiento de sus obras. [10] Los artistas balineses también son expertos en duplicar obras de arte, como tallas que se asemejan a deidades chinas o decorar vehículos basándose en lo que se ve en revistas extranjeras. [11]

La cultura se destaca por el uso del gamelán en la música y en diversos eventos tradicionales de la sociedad balinesa. Cada tipo de música está designada para un tipo de evento específico. Por ejemplo, la música para un piodalan (celebración de cumpleaños) es diferente de la música utilizada para una ceremonia metatah (rechinar de dientes), al igual que lo es para bodas, Ngaben (ceremonia de cremación de los muertos), Melasti (ritual de purificación), etc. . [12] Los diversos tipos de gamelan también se especifican según los diferentes tipos de danza en Bali. Según Walter Spies , el arte de la danza es una parte integral de la vida balinesa, así como un elemento crítico sin fin en una serie de ceremonias o por intereses personales. [13]

Tradicionalmente, mostrar los senos femeninos no se considera inmodesto. A las mujeres balinesas a menudo se las puede ver con el pecho desnudo; sin embargo, exhibir el muslo se considera inmodesto. En el Bali moderno, estas costumbres normalmente no se observan estrictamente, pero se recomienda a los visitantes de los templos balineses que se cubran las piernas.

En el sistema de nombres balinés , el rango de nacimiento o casta de una persona se refleja en el nombre. [14]

pupután

Un puputan es un acto de suicidio masivo mediante ataques frontales en batalla y fue observado por primera vez por los holandeses durante la colonización de Bali. El último acto de puputan fue durante la Guerra de Independencia de Indonesia, con el teniente coronel I Gusti Ngurah Rai como líder en la Batalla de Margarana . El aeropuerto de Bali lleva su nombre en conmemoración. [15]

Religión

[dieciséis]

Religión de los balineses

  Hinduismo balinés (95,22%)
  Islam sunita (3,24%)
  Cristianismo (1,26%)
  Budismo (0,26%)
  Otros (0,02%)
Mujer balinesa llevando ofrendas de frutas sobre su cabeza.

La gran mayoría de los balineses cree en Agama Tirta , la "religión del agua bendita". Es parte del hinduismo . Se dice que los sacerdotes indios viajeros introdujeron a la gente en la literatura sagrada del hinduismo y el budismo hace siglos. El pueblo lo aceptó y lo combinó con sus mitologías prehindúes . [17] Los balineses anteriores a la tercera ola de inmigración, conocida como Bali Aga , en su mayoría no son seguidores de Agama Tirta, pero conservan sus tradiciones animistas .

La agricultura de arroz húmedo es un pilar de la producción de alimentos balinesa. Este sistema de agricultura requiere una gran cantidad de agua y requiere una importante red de riego para que sea eficaz como estrategia de subsistencia en Bali. [18] Existe un sistema de redes de riego ( subak ) para redistribuir el acceso al agua en Bali. Esta red de túneles subterráneos ( presas ) y canales desvía agua de fuentes naturales hacia los campos de cultivo de arroz húmedo utilizados por los agricultores balineses para cultivar sus cultivos básicos. [19]

El sistema de redistribución cooperativa del agua está ligado a prácticas religiosas y culturales entre los balineses y representa un sistema económico basado en la obligación mutua y gestionado por el personal de los templos del agua ( Pura Tirta ). Los funcionarios religiosos de estos templos de agua ejercen presión espiritual y cultural sobre los participantes en este sistema y aseguran su continuación. [20] Estos templos del agua están ubicados en gran medida en los lugares de las redes de riego y gestionan la distribución del agua desde las fuentes montañosas de la isla hasta las zonas bajas donde el agua es demasiado escasa para el cultivo natural del arroz. [21]

Los balineses llevan ofrendas al templo.

Hay evidencia de que este sistema se desarrolló ya en el siglo XI d.C. y ha estado en uso continuo desde entonces. [22] La evidencia genética indica que este sistema se extendió a lo largo de líneas de parentesco a medida que los aldeanos agrícolas originales de Bali se extendieron desde áreas donde se originó el cultivo de arroz húmedo a áreas climáticamente menos favorables de la isla. [19]  El prestigio cultural de ciertos Pura Titra se correlaciona en gran medida con su posición dentro del sistema subak , y los templos ubicados en las principales fuentes de agua tienen una influencia cultural significativa. La realeza se ha asociado con importantes templos de este tipo, para vincular su prestigio al del Pura Titra , y ha participado en las operaciones de los templos del agua como medio para ganar influencia en la sociedad. [23]

Este sistema de infraestructura física representa una red duradera de creencias que fomenta su continuación por parte de las personas que participan y proporciona un mecanismo de nivelación donde personas que de otro modo serían incapaces de participar en la agricultura de arroz húmedo, participen en las mismas actividades de subsistencia que quienes viven en regiones que apoyan más naturalmente el crecimiento de cultivos con uso intensivo de agua.

festivales

Mujeres balinesas preparándose para un festival religioso

Los balineses celebran múltiples festivales, incluido el Carnaval de Kuta, el Festival del Pueblo de Sanur y el Festival de Cometas de Bali , [24] donde los participantes vuelan cometas con forma de peces, pájaros y hojas mientras una orquesta toca música tradicional.

Ver también

Referencias

  1. ^ Na'im, Akhsan; Syaputra, Hendry (2010). "Nacionalidad, etnia, religión e idiomas de los indonesios" (PDF) (en indonesio). Estadísticas de Indonesia (BPS). Archivado (PDF) desde el original el 23 de septiembre de 2015 . Consultado el 23 de septiembre de 2015 .
  2. ^ Akhsan Na'im, Hendry Syaputra (2011). Kewarganegaraan, Suku Bangsa, Agama dan Bahasa Sehari-hari Penduduk Indonesia Hasil Sensus Penduduk 2010 . Estadísticas de Badan Pusat. ISBN 978-979-064-417-5.
  3. ^ Aris Ananta; Evi Nurvidya Arifin; M Sairi Hasbullah; Nur Budi Handayani; Agus Pramono (2015). Demografía de la etnia de Indonesia . Singapur: Instituto de Estudios del Sudeste Asiático. pag. 273.
  4. ^ Ni Komang Erviani (17 de diciembre de 2012). "Bali se enfrenta a un auge demográfico y ahora alberga a 4,2 millones de residentes". El Correo de Yakarta . Consultado el 5 de diciembre de 2022 .
  5. ^ Shiv Shanker Tiwary y PS Choudhary (2009). Enciclopedia del sudeste asiático y sus tribus (juego de 3 volúmenes) . Publicaciones Anmol Pvt. Limitado. ISBN limitado 978-81-261-3837-1.
  6. ^ Andy Barski, Albert Beaucort y Bruce Carpenter (2007). Bali y Lombok . Dorling Kindersley. ISBN 978-0-7566-2878-9.
  7. ^ Karafet, Tatiana; Lansing, J.; Rojo, Alan; Reznikova, Svetlana (2005). "Perspectiva balinesa del cromosoma Y sobre el poblamiento de Indonesia: contribuciones genéticas de cazadores-recolectores preneolíticos, agricultores austronesios y comerciantes indios". Biología humana . 77 (1). Artículo 8.
  8. ^ Adrián Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambú. pag. 293.ISBN _ 978-602-9402-07-0.
  9. ^ Adrián Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambú. pag. 294.ISBN _ 978-602-9402-07-0.
  10. ^ Adrián Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambú. pag. 296.ISBN _ 978-602-9402-07-0.
  11. ^ Adrián Vickers (2012). Bali Tempo Doeloe . Komunitas Bambú. pag. 298.ISBN _ 978-602-9402-07-0.
  12. ^ Beryl De Zoete, Arthur Waley y Walter Spies (1938). Danza y Drama en Bali . Faber y Faber. pag. 298. OCLC  459249128.
  13. ^ Beryl De Zoete, Arthur Waley y Walter Spies (1938). Danza y Drama en Bali . Faber y Faber. págs. 6-10. OCLC  459249128.
  14. ^ Leo Howe (2001). Hinduismo y jerarquía en Bali . James Currey. pag. 46.ISBN _ 1-930618-09-3.
  15. ^ Helen Creese; Yo Nyoman Darma Putra; Henk Schulte Nordholt, eds. (2006). Seabad Puputan Badung: Perspektif Belanda Dan Bali (en indonesio). KITLV-Yakarta. ISBN 979-3790-12-1.
  16. ^ Aris Ananta, Evi Nurvidya Arifin, M Sairi Hasbullah, Nur Budi Handayani, Agus Pramono. Demografía de la etnia de Indonesia . Singapur: ISEAS: Instituto de Estudios del Sudeste Asiático, 2015. p. 273.
  17. ^ Lansing, J. Stephen (1983). Los Tres Mundos de Bali . Nueva York: Praeger. ISBN 0-275-91720-7– vía Archivo de Internet.
  18. ^ Falvo, Daniel (2000). "Sobre el modelado de redes de templos de agua balineses como sistemas adaptativos complejos". Ecologia humana . 28 (4): 641–649. doi :10.1023/A:1026496032765. JSTOR  4603376. S2CID  152677758.
  19. ^ ab Lansing, Stephen (2009). "Un modelo robusto en ciernes de redes de templos de agua balineses". Arqueología Mundial . 41 (1): 112-133. doi :10.1080/00438240802668198. JSTOR  40388245. S2CID  4821372.
  20. ^ Zúrick, David (2002). "Templos del agua de Bali". Centrarse en Geografía . 47 (2): 1–8. doi :10.1111/j.1949-8535.2002.tb00034.x.
  21. ^ Lansing, J. Stephen; Kremer, James N. (1993). "Propiedades emergentes de las redes de templos acuáticos balineses: coadaptación en un paisaje de fitness accidentado". Antropólogo estadounidense . 95 (1): 97-114. doi :10.1525/aa.1993.95.1.02a00050. JSTOR  681181.
  22. ^ Lansing, Stephen (2012). "El papel funcional de los templos de agua balineses: una respuesta a las críticas". Ecologia humana . 40 (3): 453–67. doi :10.1007/s10745-012-9469-4. S2CID  146801718.
  23. ^ Hauser-Schäublin, Brigitta (2005). "Templo y rey: gestión de recursos, rituales y redistribución a principios de Bali". La Revista del Real Instituto Antropológico . 11 (4): 747–771. doi :10.1111/j.1467-9655.2005.00260.x. JSTOR  3804046.
  24. ^ Tempo: revista semanal de noticias de Indonesia, volumen 7, números 9 a 16 . Arsa Raya Perdana. 2006. pág. 66.