Mohiniyattam ( malayalam : മോഹിനിയാട്ടം ) es una forma de danza clásica india originaria del estado de Kerala . [1] [2] La danza recibe su nombre de Mohini , la hechicera avatar de ladeidad hindú Vishnu , que ayuda a los devas a prevalecer sobre los asuras usando su encanto femenino. [1] [3]
Las raíces del Mohiniyattam , como todas las danzas clásicas indias, se encuentran en el Natya Shastra , el antiguo texto hindú en sánscrito sobre artes escénicas. [4] [5] Sin embargo, sigue el estilo Lasya descrito en Natya Shastra , que es una danza delicada, llena de eros y femenina. [2] [6] Es tradicionalmente una danza solista interpretada por mujeres después de una extensa formación, aunque los hombres también realizan la danza en el período contemporáneo. [7] [8] [9] [10] El repertorio de Mohiniyattam incluye música en el estilo carnático , canto y representación de una obra a través de la danza, donde la recitación puede ser realizada por un vocalista independiente o por el propio bailarín. La canción suele ser un híbrido malayalam-sánscrito llamado Manipravalam . [2]
La primera mención de la palabra se encuentra en el texto legal del siglo XVI Vyavahāramālā , pero las raíces probables de la danza son más antiguas. [11] La danza fue sistematizada en el siglo XVIII, fue ridiculizada como un sistema de prostitución devadasi durante el Raj británico colonial , prohibida por una serie de leyes desde 1931 hasta 1938, prohibición que fue protestada y parcialmente derogada en 1940. [12] El conflicto sociopolítico finalmente condujo a un renovado interés, resurgimiento y reconstrucción de Mohiniyattam por parte del pueblo de Kerala, en particular del poeta Vallathol Narayana Menon . [2]
Principios del Mohiniyattam
Lasya: Lasya es el aspecto femenino de la danza. Se caracteriza por sus movimientos suaves y gráciles. Mohiniyattam es una forma de danza dominante en lasya. Esto significa que enfatiza la gracia y la belleza femeninas.
Trisama: Trisama es la coordinación de los tres elementos de la danza: nritta (danza pura), nritya (danza expresiva) y natya (drama). Los bailarines de Mohiniyattam deben poder coordinar los tres elementos de la danza. Esto es para crear una actuación armoniosa y expresiva.
Abhinaya: Abhinaya es el arte de la expresión facial y los gestos con las manos en la danza clásica india. Los bailarines de Mohiniyattam utilizan abhinaya para transmitir las emociones y el significado de la danza.
Mudra: Los mudras son gestos con las manos que se utilizan para transmitir significados específicos en la danza clásica india. Los bailarines de Mohiniyattam utilizan una variedad de mudras para contar historias y expresar emociones.
Tala y Laya: Tala (ritmo) y laya (tempo) son elementos esenciales de la danza clásica india. Los bailarines de Mohiniyattam deben tener un fuerte sentido del ritmo. Deben poder mantener el ritmo del baile durante toda la actuación.
Mohiniyattam, también conocido como Mohini-attam, se deriva de " Mohini ", un famoso avatar femenino del dios hindú Vishnu en la mitología india. [1] [2]
Mohini se refiere a una hechicera divina o una seductora suprema. Aparece en las mitologías hindúes durante una batalla entre Devas (el bien) y Asuras (el mal), después de que el mal ganó el control de Amrita (néctar de la inmortalidad). Apareciendo en su flor juvenil, vestida con entusiasmo, usa sus encantos para seducir a los Asuras, quienes, buscando sus favores, le dan el Amrita para distribuir entre las fuerzas del mal. Mohini, después de obtener el Amrita, se lo da al bien, privando al mal de obtener la inmortalidad. [1] [3]
Los detalles de la historia de Mohini varían según el Purana y la región, pero ella es consistentemente un avatar encantador del supremo en el vaisnavismo . Aattam es una palabra del idioma malayalam y significa movimiento rítmico o danza. Mohiniyattam por tanto connota "una danza de una hechicera, una mujer hermosa". [3] [13] [14]
Mohiniyattam es una danza clásica india, [15] que, por definición, remonta su repertorio al texto fundacional Natya Shastra . [4] El texto de Natya Shastra se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni . [16] [17] [18] Su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., [19] [20] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [21] El texto describe los elementos básicos y la estructura de dos tipos de danza: la danza Tāṇḍava ( Shiva ), vigorosa y de alta energía, y la danza Lāsyā, suave y tranquilamente elegante ( Parvati , la amante de Shiva). [6] Mohiniyāttam sigue la estructura y objetivos de la danza Lāsyā en Natya Shastra . [2] [6]
Según Reginald Massey, la historia de Mohiniyattam no está clara. [3] Kerala, la región donde se desarrolló y es popular este género de danza, tiene una larga tradición de danzas estilo lasya cuyos conceptos básicos y estructura pueden estar en la raíz. La evidencia más antigua de Mohiniyattam, o una tradición de danza similar a Mohiniyattam, se encuentra en la escultura del templo de Kerala. El templo de Vishnu del siglo XI en Trikodithanam y el templo de Kidangur Subramanya tienen varias esculturas de bailarinas en pose de Mohiniyattam. [22] La evidencia textual del siglo XII en adelante sugiere que los poetas y dramaturgos malayalam incluyeron temas de Lāsyā. El Vyavaharamala del siglo XVI de Nambootiri contiene la primera mención conocida del término Mohiniyattam, en el contexto de un pago que se debe hacer a un bailarín de Mohiniyattam. [11] Otro texto, Gosha Yatra , del siglo XVII también menciona el término. [11] El Balarama Bharatam del siglo XVIII , una importante obra secundaria sobre Natya Shastra compuesta en Kerala, menciona muchos estilos de danza, incluido Mohini Natana . [11]
En los siglos XVIII y XIX, Mohiniyattam creció a medida que las artes de la danza recibieron el patrocinio de estados principescos en competencia. En particular, el patrocinio y la construcción de principios del siglo XIX de un equipo conjunto de artistas de Mohiniyattam y Bharatanatyam por parte del rey, poeta y compositor hindú Swathi Thirunal Rama Varma contribuyó al crecimiento y la sistematización del Mohiniyattam moderno. [6] [23]
A finales del siglo XIX y principios del XX, Mohiniyattam era realizado por mujeres de la comunidad hindú, una comunidad en el centro de Kerala. [24] Según Justine Lemos, Mohiniyattam "era una celebración del erotismo, la fertilidad, la riqueza y la hospitalidad". [24]
Con la expansión del dominio colonial británico en la India del siglo XIX, todas las formas de danza clásica de la India fueron ridiculizadas y desalentadas, lo que llevó a su grave declive. [25] [26] Esto fue en parte el resultado de la moral victoriana de represión sexual junto con los misioneros anglicanos que criticaban el hinduismo. [27] [28]
Los gestos seductores y las expresiones faciales durante las danzas del templo fueron caricaturizados en The Wrongs of Indian Womanhood , publicado a principios del siglo XX, como evidencia de la tradición de "rameras, cultura erótica degradada, esclavitud a ídolos y sacerdotes", y los misioneros cristianos exigieron que esto debe detenerse, lanzando el "movimiento anti-danza" o "movimiento anti-nauta" en 1892. [27] [28] [29] Este movimiento afectó a todas las danzas clásicas en la India y contribuyó a su declive, [27] [ 28] incluida la estigmatización de Mohiniyattam en los estados principescos de Travancore y Cochin en el Imperio Británico. [30] [31]
Según Justine Lemos, el estereotipo convencional ha sido etiquetar a las bailarinas del templo como prostitutas y que el maharajá prohibió el mohiniyattam bajo la presión del gobierno británico y sus ciudadanos, pero un examen de la evidencia histórica sugiere que tampoco ninguna ley o proclamación prohibía Mohiniyattam ni hay ninguna evidencia de que las bailarinas de Mohiniyattam fueran devadasis , prostitutas del templo o incluso sirvientes de baja categoría del templo. [30] Sin embargo, añade Lemos, hay pruebas de que se otorgan recompensas, se patrocinan becas y se realizan pagos a los bailarines de Mohiniyattam, [30] así como de leyes promulgadas entre 1931 y 1938 que, sin nombrar a Mohiniyattam, prohibían los devadasis. , prohibió todas las formas de "danza o teatro lascivo" y prohibió el baile en los templos mientras los estados principescos de Kerala formaban parte del Imperio Británico, de manera similar a las prohibiciones de las artes escénicas hindúes en las presidencias de Madrás, Bombay y Calcuta promulgadas anteriormente. [31] [32] En 1940, la prohibición fue parcialmente derogada, al permitir "bailes voluntarios en los templos". En 1941, una nueva ley aclaró que se permitía el baile voluntario, pero que nunca se debía pagar a los bailarines. Esto provocó protestas, disturbios públicos y demandas de los bailarines de que el arte escénico es una forma de actividad económica y de libertad religiosa, que los artistas de Mohiniyattam deberían ser pagados por el Estado o el público, pero el Estado no les pagó. [32]
Algunas mujeres continuaron bailando Mohiniyattam en los templos hindúes, independientemente de la política histórica durante la década de 1940. [33]
Las burlas y las prohibiciones promulgadas durante la era colonial británica contribuyeron a los sentimientos nacionalistas e impactaron todas las artes escénicas hindúes, incluido el Mohiniyattam. También fue revivido y reconstruido, particularmente en la década de 1930 por el poeta nacionalista malayalam Vallathol Narayana Menon , quien ayudó a derogar la prohibición de la danza en los templos en Kerala, además de establecer la escuela de danza Kerala Kalamandalam y fomentó los estudios, la formación y la práctica del Mohiniattam. [34] [35]
Otros defensores importantes del Mohiniyattam en el siglo XX fueron Mukundraja, Appiradeth Krishna Panicker, Harichand y los chicos de Vishnavam, Thankamony, así como el gurú y bailarín Kalamandalam Kalyanikutty Amma . [36] [37]
Kalamandalam es una institución muy conocida para la enseñanza y el aprendizaje del arte Mohiniyattam, pero conocida por las discriminaciones que enfrentan los artistas y estudiantes según su casta y color. Para agregarle sabor a esto, Kalamandalam Sathyabhama Jr entró recientemente en el ámbito de los medios con una declaración racista y de género contra artistas masculinos y de color que se ganan su espacio en la gala de formas de arte de Mohiniyattam.
Mohiniyattam es un subgénero de danza lasya , realizado en Kaisiki vritti (estilo elegante), como se analiza en antiguos textos indios de artes escénicas como el Natya Shastra . [38] Más específicamente, es una danza que sobresale en la forma Ekaharya Abhinaya , que es una actuación de danza expresiva en solitario ayudada por el canto y la música. [6] La danza incluye nritta (danza pura, solo), nritya (danza expresiva, solo) y las producciones modernas a veces incluyen natya (obra, danza grupal): [39]
La postura básica de Mohiniyattam es pies separados, rodillas dobladas hacia afuera, la parte superior del torso erguida, suave balanceo del cuerpo en forma de 8 de lado a lado junto con las caderas ( Ati Bhanga ). [44] El juego de pies es suave, deslizante y sincrónico con el ritmo musical y la actuación. [44] El movimiento del cuerpo a veces se describe en términos de imágenes calmantes de la naturaleza como el balanceo de las hojas de las palmeras , [45] y la suave ondulación de las olas del océano. [46]
Las unidades de danza básicas en Mohiniattam se conocen como atavus o atavukal , y estas se agrupan en cuatro: Taganam , Jaganam , Dhaganam y Sammisram . [47] Los gestos faciales y con las manos de la danza siguen el texto clásico de Hastha Lakshanadeepika , que tiene una descripción elaborada de los mudras .
La secuencia del repertorio de Mohiniyattam es similar a la de Bharatanatyam, por lo que contiene siete elementos que se interpretan según una estructura descrita en los textos de danza clásica: Cholkettu (invocación, pero comienza ofreciendo reverencia a una diosa Bhagavati y termina con una oración a Shiva ) , Jatisvaram o más precisamente Swarajeti , Varnam (una obra en la que incorpora una mímica para distraerse mientras comunica la historia o mensaje subyacente), Padam (canción), Tillana (interpretación de la bailarina de la melodía que crea el músico), Shlokam y Saptam. [39] [48]
El traje incluye un sari blanco liso o blanquecino, como marfil o crema, bordado con brocado de color dorado brillante o con cordones dorados (similar a un sari ceremonial de Kasavu ). [49] [50] Lleva una choli (blusa) ajustada a juego con el sari, debajo del cual, en la cintura, hay un cinturón dorado que se mete en el extremo del sari y resalta la cintura. [49] Delante del sari, debajo del cinturón hay una sábana plisada con bandas concéntricas en colores dorado o azafrán, que permiten libertad de movimiento y ayudan a comunicar visualmente el mudra a una audiencia distante. [49]
El bailarín usa joyas relativamente simples y no tiene máscaras, en contraste con la otra danza clásica importante de Kerala llamada Kathakali . Sus joyas suelen incluir artículos en los dedos, las muñecas, el cuello y las orejas (que pueden tener campanas). El maquillaje de la cara es natural, pero los labios son de un rojo brillante, tiene el tikka hindú ( Gobi ) en la frente y sus ojos están delineados para ayudar a resaltar de manera prominente los movimientos oculares durante el baile. [49] Sus tobillos están adornados con correas de cuero con cascabeles ( chilanka ), pies y dedos coloreados de rojo con tintes naturales. Su peinado está recogido y atado en un moño redondo, liso y apretado a un lado de su cabeza (normalmente el izquierdo) y luego el moño está rodeado de flores fragantes (normalmente jazmín mulla ). [49] [51]
Los bailarines masculinos suelen llevar un dhoti (llamado muti ). Al igual que las mujeres, sus tobillos también están adornados con chilankas, pies y dedos teñidos de rojo con tintes naturales. Como las mujeres, también tiene el tikka hindú (Gobi) en la frente y sus ojos están delineados. [52]
La voz ( música ) de Mohiniyattam implica varios ritmos. Existen numerosas composiciones para un repertorio Mohiniyattam, la mayoría de cuyas letras están en Manipravalam , una mezcla de sánscrito , tamil y malayalam . [53]
Los instrumentos musicales que se utilizan habitualmente en Mohiniyattam son Mridangam o Madhalam (tambor de barril), Idakka (tambor de reloj de arena), flauta, Veena y Kuzhitalam (platillos). Las ragas (melodía) se interpretan en el estilo sopana (pasos), que es un estilo melódico lento con raíces en Natya Shastra . [54] [55]
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