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Búsqueda de visión

La búsqueda de una visión es un rito de iniciación en algunas culturas indígenas americanas . Cada cultura indígena tiene su propio nombre para sus ritos de iniciación. "Búsqueda de una visión" es un término genérico en inglés y puede que no siempre sea preciso o no lo utilicen las culturas en cuestión.

Entre las culturas nativas americanas que tienen este tipo de rito, generalmente consiste en una serie de ceremonias dirigidas por los ancianos y apoyadas por la comunidad del joven. [1] El proceso incluye un ayuno completo durante cuatro días y cuatro noches, a solas en un lugar sagrado en la naturaleza que es elegido por los ancianos para este propósito. [1] Algunas comunidades han utilizado los mismos sitios durante muchas generaciones. Durante este tiempo, el joven reza y clama a los espíritus para que puedan tener una visión , una que los ayude a encontrar su propósito en la vida , su papel en una comunidad y cómo pueden servir mejor al pueblo. [1] Los sueños o visiones pueden involucrar simbolismo natural , como animales o fuerzas de la naturaleza, que requieren la interpretación de los ancianos. [1] Después de su paso a la edad adulta, y guiado por esta experiencia, el joven puede convertirse en aprendiz o estudiante de un adulto que haya dominado este papel. [1]

Al hablar con Yellow Wolf , Lucullus Virgil McWhorter llegó a creer que la persona ayuna, se mantiene despierta y se concentra en su búsqueda hasta que su mente se vuelve "comatosa". [1] Fue entonces cuando su Weyekin ( palabra Nez Perce ) se reveló. [1]

Uso por parte de personas no nativas americanas

Las escuelas no nativas, de la Nueva Era y de "entrenamiento en la naturaleza" ofrecen lo que llaman "búsquedas de visión" al público no nativo. [2] [3] [4] Sin embargo, a pesar del nombre, estas experiencias pueden tener poca semejanza con las ceremonias tradicionales más allá del ayuno y el aislamiento. [2] [5] Tal uso del término "búsqueda de visión" ha sido criticado como " apropiación cultural ", y quienes dirigen los ejercicios han sido ridiculizados como " chamanes de plástico ". [3] [4] [6] [7] [8] Estos ejercicios pueden incluir versiones de la Nueva Era de una cabaña de sudor , lo que a veces ha llevado a personas no entrenadas a causar daños e incluso la muerte , como en el incidente del homicidio de James Arthur Ray , que involucró una idea no nativa de 36 horas de una búsqueda de visión, por la que los participantes pagaron casi $ 10,000. [5] [9]

Al igual que muchas otras ceremonias indígenas, la búsqueda de la visión ha sido mencionada en declaraciones de líderes indígenas preocupados por la protección de las ceremonias y otros derechos de propiedad intelectual indígenas ; uno de estos documentos es la Declaración de Guerra contra los Explotadores de la Espiritualidad Lakota de 1993. [10] [11] En 2007, las Naciones Unidas adoptaron la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI), que ha dado más apoyo a los derechos de los pueblos indígenas a proteger sus culturas y ceremonias, y a abordar la restitución cuando se les quita la propiedad intelectual, religiosa y espiritual sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres. [12]

Véase también

Lectura adicional

Referencias

  1. ^ abcdefg McWhorter, Lucullus Virgil (1940). Yellow Wolf: His Own Story [Lobo amarillo: su propia historia]. Caldwell, ID: Caxton Printers, Ltd., págs. 295–300.
  2. ^ ab King, Thomas , "Dead Indians: Too Heavy to Lift" en Hazlitt , 30 de noviembre de 2012. Consultado el 3 de abril de 2016. "Un viaje rápido a Internet mostrará un sitio que ofrece un curso de una semana de "Canyon Quest and Spiritual Warrior Training" por $850 y un programa de ocho noches llamado "Vision Quest", en la tradición de alguien llamado Stalking Wolf, "un anciano apache lipán" que ha "eliminado todas las diferencias" de la búsqueda de la visión, "dejando solo el formato simple y puro que funciona para todos". No hay que pagar para este taller, aunque se recomienda una donación de 300 a 350 dólares. Por cierto, Stalking Wolf nació supuestamente en 1873, viajó por las Américas en busca de verdades espirituales y finalmente transmitió todo su conocimiento a Tom Brown, Jr., un niño blanco de siete años a quien conoció en Nueva Jersey. Evidentemente, Tom Brown, Jr. o sus protegidos dirigen los talleres, habiendo convertido las enseñanzas de Stalking Wolf en una franquicia de los Indios Muertos.
  3. ^ ab Sheets, Brian, "Papeles o plástico: la dificultad de proteger la identidad espiritual nativa", Lewis & Clark Law Review , 17:2, p.596.
  4. ^ ab G. Hobson, "El ascenso del chamán blanco como una nueva versión del imperialismo cultural", en Hobson, Gary, ed. The Remembered Earth . Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978: 100-108.
  5. ^ ab O'Neill, Ann (22 de junio de 2011). "La cabaña del sudor pone fin a la búsqueda de un espíritu libre". CNN ."Pero siguió adelante en el siguiente ejercicio, la búsqueda de la visión de 36 horas. Construyó una rueda medicinal al estilo nativo americano en el desierto y meditó durante 36 horas sin comida ni agua".
  6. ^ Chidester, David, Authentic Fakes: Religion and American Popular Culture . University of California Press; 2005; p.173: "Los defensores de la integridad de la religión indígena han ridiculizado a los chamanes de la Nueva Era, así como a sus colaboradores indígenas, llamándolos 'chamanes plásticos' o 'curanderos plásticos'".
  7. ^ Metcalfe, Jessica, "Los nativos americanos saben que la apropiación cultural es una tierra de oscuridad". Para The Guardian . 18 de mayo de 2012. Consultado el 24 de noviembre de 2015.
  8. ^ Fourmile, Henrietta (1996) "Making things work: Aboriginal and Torres Strait Islander Involvement in Bioregional Planning" (Cómo hacer que las cosas funcionen: participación de los aborígenes y los isleños del Estrecho de Torres en la planificación bioregional), en Approaches to bioregional planning (Aproximaciones a la planificación bioregional), Parte 2. Documentos de antecedentes para la conferencia, 30 de octubre – 1 de noviembre de 1995, Melbourne , Departamento de Medio Ambiente, Deportes y Territorios, Canberra, págs. 268-269: "El sistema de derechos de propiedad intelectual [occidental] y la (indebida) apropiación del conocimiento indígena sin el conocimiento y consentimiento previos de los pueblos indígenas evocan sentimientos de enojo o de engaño".
  9. ^ Sentencia de la cabaña del sudor en Arizona, CNN
  10. ^ Mesteth, Wilmer, et al. (10 de junio de 1993) "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad lakota". "En la V Cumbre Lakota, una reunión internacional de las naciones lakota, dakota y nakota de Estados Unidos y Canadá, unos 500 representantes de 40 tribus y bandas diferentes de los lakota aprobaron por unanimidad una "Declaración de guerra contra los explotadores de la espiritualidad lakota". La siguiente declaración fue aprobada por unanimidad". "CONSIDERANDO QUE se han formado corporaciones pseudorreligiosas para cobrar dinero a la gente por la admisión a falsas "cabañas de sudor" y programas de "búsqueda de visión";"
  11. ^ Taliman, Valerie (1993) "Artículo sobre la 'Declaración de Guerra Lakota'".
  12. ^ "Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Esto incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como los sitios arqueológicos e históricos, los artefactos, los diseños, las ceremonias, las tecnologías y las artes visuales y escénicas y la literatura. ... Los Estados proporcionarán reparación mediante mecanismos eficaces, que podrán incluir la restitución, desarrollados conjuntamente con los pueblos indígenas, con respecto a su propiedad cultural, intelectual, religiosa y espiritual que les haya sido quitada sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres. - Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas " - Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, aceptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas, Declaración sobre los derechos de los pueblos indígenas Archivado el 26 de junio de 2015 en Wayback Machine ; Sede de las Naciones Unidas; Ciudad de Nueva York (13 de septiembre de 2007) pág. 5.