El pueblo Ndyuka (también escrito 'Djuka') o pueblo Aukan ( Okanisi ), es uno de los seis pueblos cimarrones (antes llamados "negros de la selva", que también tiene matices peyorativos) en la República de Surinam y uno de los pueblos cimarrones en la Guayana Francesa . Los Aukan o Ndyuka hablan el idioma Ndyuka . Se subdividen en los Opu , que viven aguas arriba del río Tapanahony en el complejo turístico de Tapanahony en el sureste de Surinam, y los Bilo , que viven aguas abajo de ese río en el distrito de Marowijne .
Las ciudades más importantes son Moengo , la ciudad más grande del distrito de Marowijne, y Diitabiki (antiguo nombre: Drietabbetje), que es la residencia del granman (jefe supremo) del pueblo Ndyuka desde 1950. [3]
Se subdividen además en doce grupos de parentesco matrilineal llamados lo . Existe un decimotercer grupo, el de los granman . [4]
Los ndyuka y otros pueblos relacionados son de ascendencia africana , fueron esclavizados y transportados como carga por los holandeses a Surinam en los siglos XVII y XVIII para trabajar en plantaciones coloniales de propiedad holandesa. Los que escaparon se adentraron en las selvas tropicales, donde establecieron comunidades cimarronas a lo largo de los ríos, principalmente en el sureste de Surinam y en partes de la vecina Guayana Francesa , y donde su cultura adoptó elementos de las culturas nativas americanas . Es raro que los ndyuka se casen fuera del grupo, "por lo que siguen estando genéticamente cerca de sus antepasados africanos". [5]
En 1757, se produjo una gran revuelta de esclavos en seis plantaciones de madera cerca del arroyo Tempati. Los esclavos fugitivos se unieron a un grupo existente de cimarrones. La Sociedad de Surinam estaba preocupada por el tamaño y la fuerza del grupo, por lo que el capitán Zobre fue enviado el 30 de julio de 1759 para negociar. Zobre regresó con un acuerdo de alto el fuego temporal y la información de que la tribu estaba formada por seis aldeas con una población estimada de 2.000 personas. La segunda expedición fue menos exitosa: los ndyuka estaban decepcionados con regalos como los espejos y dijeron que preferían armas y municiones. También querían la presencia de los dueños de las plantaciones de Jodensavanne en las negociaciones. [6]
El 10 de octubre de 1760, los ndyuka firmaron un tratado con los colonizadores holandeses, [7] reconociendo la autonomía territorial. [8] El Día de los Cimarrones se celebra como feriado nacional en Surinam el 10 de octubre desde 2010. [7]
A partir de 1761, muchos Ndyuka se trasladaron gradualmente hacia el sur desde el distrito de Marowijne para protegerse de los colonos y comenzaron a construir campamentos en el río Tapanahoni para dispersar a los indígenas Tiriyó . Los esclavos que habían huido recientemente de Armina y Boven Commewijne fueron estacionados cerca de la confluencia de los ríos Tapanahoni y Lawa para protegerse de los ataques de los Aluku . [9] En diciembre de 1791, Philip Stoelman fundó un puesto militar en Stoelmanseiland , estableciendo así una frontera militarizada entre el territorio ocupado por los Ndyuka y la Colonia de Surinam. [10] Tapanahony estaba fuera del alcance de los colonos blancos y no fue explorado hasta principios del siglo XX. [11]
Aunque Tapanahony estaba aislada y generalmente descuidada por el gobierno, no era completamente autosuficiente . El comercio era fomentado por ambas partes; el artículo 7 del Tratado puede considerarse un acuerdo de libre comercio . [12] Entre 1880 y 1930, [13] los Ndyuka lograron obtener un cuasi monopolio en el comercio de carga entre Albina, Surinam y Saint-Laurent-du-Maroni , Guayana Francesa en el norte, y los interiores de Surinam y Guayana Francesa en el sur. En 1921, se convocó la Huelga de Cargueros Maroon que duró tres meses. La huelga tuvo graves consecuencias económicas, [14] y perturbó severamente la industria de Balatá y del oro en ambos países. [15] El gobernador van Heemstra incluso amenazó con poner fin a la autonomía de los Ndyuka por la huelga. [16]
En 1919, un proyecto piloto para mejorar la agricultura, la educación y la atención médica fracasó, porque nunca se suministraron los fondos necesarios. Los ndyuka fueron posteriormente culpados por resistirse a la imposición de impuestos . [17] El 6 de mayo de 1924, Pieter Walther Hering postuló en los Estados Coloniales : "Económicamente, los bushnegros hasta ahora han tenido poca importancia para la Colonia, y eso no es culpa de ellos, sino del Gobierno holandés, que ha descuidado a esta gente y ha tolerado que hoy, en el siglo XX, todavía estemos hablando de bushnegros". [18]
En general, la atención médica era gratuita para los cimarrones que viajaban a la zona costera. En 1913, el gobernador Johannes Kielstra ignoró un intento de cobrar por la atención médica en los hospitales, que luego fue revocado porque era mejor para las condiciones sanitarias generales. [19] En una reunión de 1943 entre el gobernador y los granman se discutió el descenso de la población en las áreas tribales. Los granman hablaron de tasas alarmantes de tuberculosis , malaria e infertilidad. La solución propuesta fue enviar un equipo médico a las áreas tribales y concienciar a la gente sobre los peligros de la endogamia . [20] En 1946, Medische Zending se hizo cargo de la atención médica en las áreas tribales. [21] La mejora de la atención médica resultó en un rápido crecimiento de la población. [1] [22]
A finales de los años 1980, se libró la Guerra Interior de Surinam entre el Ejército Nacional de Surinam y un grupo rebelde conocido como el Comando de la Jungla , dirigido por Ronnie Brunswijk . La guerra civil dio lugar a una crisis de refugiados en la Guayana Francesa, especialmente desde el distrito de Marowijne. [23] Aunque Brunswijk era un Ndyuka, Gaanman Gazon , el jefe supremo, se negó a tomar partido en el conflicto, [24] y mantuvo una estricta neutralidad en el complejo turístico de Tapanahony. [25] El 26 de mayo de 1987, Gazon publicó un llamamiento a la comunidad internacional para que mediara. [26] [27]
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En las últimas décadas del siglo XX, un gran número de miembros del pueblo ndyuka comenzaron a trasladarse desde sus aldeas ancestrales a la costa, especialmente en Paramaribo y sus alrededores , la capital del país. [1] Sus motivaciones para mudarse fueron principalmente económicas. En 2014, de los aproximadamente 90.000 ndyukas, solo 26.000 vivían en tierras tribales, mientras que 30.000 vivían en Paramaribo y sus alrededores , 21.000 en la Guayana Francesa y 7.500 en los Países Bajos. [1]
El 19 de agosto de 2000 se nombró a un kabiten (capitán) para la comunidad cimarrona de Ndyuka en la diáspora . En Utrecht , André RM Pakosie fue nombrado capitán para los Países Bajos . [28]
El 13 de junio de 2020, Ronnie Brunswijk fue elegido vicepresidente de Surinam por aclamación en una elección sin oposición . [29] Fue investido el 16 de julio [30] como el primer cimarrón de Surinam en ocupar el cargo de vicepresidente. [31]
El Tratado de 1760 permitió a los Ndyuka privilegios, pero también impuso restricciones como la devolución de los esclavos fugitivos y, en caso de una guerra externa, debían proporcionar un ejército para luchar con el Ejército Nacional de Surinam . [6]
Originalmente, la tribu tenía libertad para establecerse en cualquier lugar con permiso, siempre que estuviera a una distancia de al menos diez horas de las plantaciones. [6] Esa definición era bastante vaga y en 1837 se cambió a un área delimitada alrededor del río Cottica en el distrito de Marowijne y el río Tapanahony . [32]
El jefe supremo de los ndyuka es el granman . Por debajo del granman están los kabitens (capitanes) seguidos por los basiyas (concejales). El stam lanti está formado por todos los kabitens y basiyas que se reúnen al menos una vez al año bajo la autoridad del granman y deciden la política para toda la tribu. [33]
Cada aldea tiene un lo lanti (consejo) formado por los kabitens y basiyas de la aldea, que reciben el asesoramiento de un consejo de ancianos. El lo lanti actúa como gobierno local. En caso de decisiones importantes, participa todo el pueblo y se adopta una decisión sobre la base del consenso. [6]
Los centros turísticos del distrito de Marowijne están gobernados por un Consejo de Centros Turísticos, [34] elegido democráticamente en las elecciones generales. [35] Esto ha provocado una superposición con lo lanti . La comisión de descentralización estaba al tanto del problema en 2007, pero a partir de 2020, los dos sistemas coexisten. [36]
En el caso de Tapanahony, se nombra un comisionado de distrito para representar al gobierno de Surinam. [37] Esto es una continuación de los posthouders (titulares de cargos) que se instalaron después del Tratado para representar al estado. [38]
En el proyecto de acuerdo se preveía un sistema judicial independiente, salvo para los delitos que pudieran acarrear la pena de muerte. [6] El artículo provocó mucho debate y se eliminó por completo del acuerdo final. [39] En la práctica, funcionaba un sistema judicial independiente, salvo para las personas acusadas de delitos graves, que eran entregadas al gobierno de Surinam. [22] En la segunda mitad del siglo XX, el sistema quedó obsoleto para los casos penales. [40]
Aunque el Tratado tiene implicaciones significativas para Surinam, no fue mencionado en el Reglamento Gubernamental de 1865 ni en la Constitución de 1936. [41] En 1975, en preparación de la Independencia de Surinam , los tratados con los cimarrones fueron objeto de mucho debate tanto en el parlamento holandés como en el surinamés , [42] sin embargo, la autonomía cimarrón no ha sido mencionada ni una sola vez ni en la Constitución de Surinam ni en la Declaración de Independencia. [43] El Tratado trata de los derechos y obligaciones de la tribu, sin embargo, la Constitución no menciona a la tribu ni a su gobierno, por lo tanto, si el granman dice que no, el asunto puede ser aprobado, porque la posición legal del granman no ha sido definida. [44]
Sin embargo, los tratados siguen vigentes. [45] En 2005, la Corte Interamericana de Derechos Humanos se pronunció sobre la masacre de Moiwana de 1986. El tribunal confirmó el Tratado de 1760 y determinó que "los miembros de la comunidad Moiwana pueden ser considerados los legítimos propietarios de sus tierras tradicionales". [46]
El Museo Público de Milwaukee dice lo siguiente sobre los Ndyuka y su forma de vida cimarrón :
Entre los Ndyuka, como en todas las demás tribus cimarronas, todos trabajan en proyectos artísticos en las actividades cotidianas y son admirados por su excelente habilidad en el tallado de madera, el tallado de calabazas y las artes textiles. Las relaciones sociales y las muestras de amor y afecto son la razón principal para la producción de arte. Históricamente, solo los hombres practicaban el tallado de madera, mientras que las mujeres se dedicaban al tallado de calabazas y a las artes textiles. Debido a que los objetos se creaban como obsequios, los hombres tienen grandes colecciones de ropa, capas y calzones de esposas y amantes anteriores, mientras que las mujeres poseen grandes colecciones de objetos de madera como agitadores de alimentos, taburetes, bandejas y platos para moler maní. El tallado de calabazas, también muy común pero realizado principalmente por mujeres, produce cucharas y platos con diseños intrincados para el uso diario. Las artes textiles de las mujeres, producidas como obsequios de intercambio para un esposo o amante, se han transformado enormemente a medida que ha aumentado el acceso al comercio de algodón de la costa. Las tendencias en la moda cambian rápidamente, utilizando bordados elaborados, apliques y parches, y las mujeres toman prestado libremente de otros mientras lo hacen suyo. [5]
La religión tradicional de los ndyuka era el winti , una síntesis de las tradiciones religiosas africanas. [47] El distrito de Marowijne era accesible a los forasteros, y la Iglesia católica y morava fundó iglesias y escuelas primero en la vecina Albina y más tarde en las aldeas cimarronas. [48] Los intentos de convertir a los tapanahony no tuvieron éxito al principio, [49] hasta 1864, cuando la Iglesia morava envió al misionero cimarrón Johannes King al granman . [50] Los extensos ritos funerarios tradicionales se practican generalmente, [51] y el winti es una religión importante, sin embargo, la mayoría son cristianos. [52]
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Mi pueblo se encuentra en una gran emergencia. (...) Ya no sé cómo resolverlo y no puedo detener la lucha que ha llegado a su clímax. Solicito urgentemente la ayuda de los Países Bajos y de los Estados Unidos. No con una invasión, sino con una mediación entre los gobiernos de Surinam y el Jungle Commando para persuadirlos de que depongan el hacha de batalla. Ya han muerto demasiadas personas. (...)
Original en holandés: Mijn volk está en grote nood. (...) Ik weet niet meer hoe er uit te komen, y ik kan de strijd die een clímax heeft bereikt niet stoppen. Ik doe een dringend beroep op Nederland y Amerika om te helpen. No se encontró con una invasión, pero se encontró con personas de Surinamse regering en el comando de la jungla te bewegen de strijdbijl neer te leggen. Er zijn al te veel doden gevallen. (...)
{{cite magazine}}: Requiere citar revista |magazine=( ayuda )
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