Las asobi (遊)(también conocidas a veces como 遊部, asobi-be )[1][2]eransintoístasdedicadas a la diosaAme-no-Uzume-no-Mikotodurante elperíodo Heian(794-1185) enJapón. Originarias de realizar rituales chamánicos para apaciguar las almas de los muertos, las asobi funcionaban originalmente como sacerdotisas destinadas a lidiar con la muerte. Aunque desempeñaban un papel en la realización de funerales reales, con la introducción delbudismoyel confucianismoen el siglo VIII, el lugar de las asobi en los funerales reales desapareció y, en su lugar, se hicieron conocidas por sus canciones imayō . En combinación con la recepción de regalos por favores sexuales, las imayō se convirtieron en la fuente de riqueza de las asobi .
Después del Código de Reforma Taihō en 701 y el Código Yōrō de 718, el público comenzó a desarrollar puntos de vista desagradables hacia las prácticas de asobi . [2] Aunque realizaban negocios de manera similar a las prostitutas, se las consideraba artistas debido a sus talentos musicales. [1] Yahochi es el término para prostituta, el diccionario kanwa Wamyō Ruijushō (compilado por Minamoto no Shitagō en la década de 930) describe la diferencia de la siguiente manera: "Aquellos que deambulan durante el día se llaman asobi , mientras que aquellos que esperan hasta la noche y luego participan en sexo desenfrenado ( inbon ) se llaman yahochi ". [3] A los asobi a veces se los llamaba despectivamente yūjo , por uno de los nombres de sus sucesores similares: [ aclaración necesaria ] shirabyōshi , kugutsu y yukun , o se los mencionaba bajo el término general para las prostitutas de yahochi .
Las sacerdotisas asobi adoraban a la diosa Ame-no-Uzume-no-Mikoto y se consideraban sus descendientes. [1] Se dice que el término asobi proviene de un mito sobre la diosa Ame-no-Uzume sobre los orígenes de la nación japonesa registrado en el Kojiki (Registro de Asuntos Antiguos). [2] El mito es el siguiente:
Amaterasu tenía un hermano llamado Susano-no-Mikoto . Le hacía bromas repetidas a Amaterasu, lo que la llevó a esconderse en una cueva de roca. Su retirada trajo oscuridad al reino celestial y los dioses se reunieron en la cueva. Ame-no-Uzume-no-Mikoto bailó frente a los dioses reunidos. Poseída por Dios, se desnudó a medias y expuso sus pechos y la parte inferior del cuerpo a la multitud. Esto hizo que los dioses se echaran a reír. Al escuchar la conmoción, Amaterasu se asomó fuera de la cueva para calmar su curiosidad.
Las acciones de Ame-no-Uzume están etiquetadas en el Kojiki como Asobi , que se traduce directamente como "juego". [4] [2] Las acciones de Ame-no-Uzume eran esencialmente un ritual chamánico que ahora se interpreta como el ritual funerario arquetípico realizado para apaciguar el alma de los muertos. Antes de los cambios a principios del siglo VII, las asobi funcionaban como sacerdotisas diseñadas para lidiar con la muerte y el alivio de la sociedad del caos potencial y la parálisis comunitaria. Trajeron renovación colectiva en tiempos de pérdida a través de la magia transformacional. A partir del mito, así como de su función social, la imagen arquetípica de las asobi se convirtió en la de una sacerdotisa y artista que mediaba en los mundos de la luz y la oscuridad, o la vida y la muerte.
El grupo de linaje especial que servía a los funerarios reales se llamaba asobi-be . [2] El linaje asobi-be fue sucedido por miembros femeninos del clan, pero incluyó algunos miembros masculinos que trabajaron como asistentes. Los asobi-be tenían acceso exclusivo a los ataúdes reales durante la consagración. Realizaban danzas rituales y encantamientos que se transmitían en secreto de generación en generación. Sus rituales se consideraban cruciales para las muertes en la corte imperial, por lo que se les concedía inmunidad al trabajo de reclutamiento y los impuestos. También tenían una práctica de nombres distintiva. En contraste con la convención estándar durante el período Heian , que identificaba tanto a hombres como a mujeres en el nombre por sus padres, cargo, estatus u ocupación en la corte, los asobi usaban nombres personales. [3] Algo similar a los nombres artísticos, esta práctica de nombres indicaba que los asobi ocupaban una posición fuera de la jerarquía de la corte y la familia patriarcal.
Después de la introducción del Código de Reforma Taihō de 701 y el Código Yōrō de 718, surgieron puntos de vista desagradables sobre el asobi-be . [2] Estos códigos adoptaron el sistema legal y administrativo de China en un intento de consolidar el poder del gobierno central. Gran parte del sistema de China se basaba en el confucianismo y, como tal, muchas áreas de Japón impusieron la ética confuciana del trabajo duro, con un gran cambio en el enfoque hacia la producción agrícola. Dado que los asobi-be estaban exentos del trabajo forzado, no contribuían a los procesos agrarios y se los consideraba improductivos. Una sección del código Yōrō describe al asobi como tal:
Los asobi-be son grupos de personas que se dedican a los servicios funerarios, exentos de impuestos y de trabajo forzado. Como viven sin trabajar y se les permite moverse libremente, se les llama asobi-be . [5]
Los servicios de asobi-be comenzaron a tener implicaciones negativas y el asobi-be en su conjunto se convirtió en un componente prescindible de la sociedad. [6] A medida que las reformas Taihō se arraigaron más en la sociedad, el budismo echó raíces. Los sacerdotes budistas, que consistían principalmente en hombres, se hicieron cargo de las operaciones funerarias imperiales y el asobi-be perdió su estatus. [4] [2] El asobi-be, que alguna vez fue el centro de la esfera religiosa,se convirtió en parte de la sociedad periférica.
Después de ser expulsadas de su papel en los procedimientos funerarios, las mujeres asobi se vieron obligadas a encontrar una nueva forma de sobrevivir que las llevó a usar sus bailes y canciones tradicionales para sobrevivir. [4] Sin embargo, esto no les proporcionó fondos suficientes para sobrevivir, lo que las llevó a recurrir a la prostitución . A pesar de participar en actos sexualmente explícitos, socialmente las asobi no eran consideradas prostitutas, ya que no solicitaban dinero, solo aceptaban regalos. [6] En ese momento no había legislación sobre la prostitución en Japón, lo que dificultaba distinguir entre prostitutas y parejas sexuales que recibían regalos. [6]
Después de haber sido obligados a abandonar el enfoque original de su profesión, los asobi habían comenzado a establecerse permanentemente a fines del siglo XI. Las colonias asobi más legendarias se concentraron en Eguchi a lo largo del río Yodo . [6] [7] El río sirvió como el principal pasaje de viaje desde el mar interior hasta la capital de Heian-kyō . A medida que los puertos se volvieron más activos con un aumento en el comercio, las representaciones asobi se volvieron más populares. Además, a lo largo del río, había muchos santuarios a los que la gente peregrinaba, muchos de estos peregrinos participaban y apoyaban a las mujeres asobi . [6] Se volvieron tan populares que el Yūjoki (Registro sobre cortesanas, c. 1087 ) describe sus aposentos como alineados en las puertas de Kanzaki y Kanishima en la provincia de Settsu . [2] Los asobi a veces visitaban las casas de los clientes, pero los clientes podían ser entretenidos en viviendas similares a las posadas para viajeros ubicadas a lo largo de las carreteras llamadas shuku . [3] Algunos asobi incluso llegaron a ser terratenientes, un privilegio que sólo tenían los estratos superiores de la sociedad Heian. [1] [6] [7]
Los asobi fueron entrenados en la interpretación de canciones del género imayō . Las canciones imayō tenían una amplia variedad de temas que atraían a todos los públicos: doctrinas budistas, Buda y sus discípulos, santos budistas, ascetas de la montaña, leñadores, pescadores, jugadores, alfareros, guardianes de barreras, sacerdotisas de santuarios sintoístas, árboles, pájaros, caracoles, libélulas, saltamontes y ropa. [1] [5] Algunas de las letras de los imayō provienen directamente de sutras o viñetas de la vida cotidiana. [6] Los imayō se cantaban al ritmo de un pequeño tambor, pero como todo lo que queda de ellos es su letra, se sabe poco de su ritmo o melodía. [6] El imayō se convirtió en una forma popular de música en las cortes Heian, que atrajo a muchos hombres aristocráticos. [4]
Los asobi tenían una estructura interna, encabezada por una directora llamada chōja , so o mune . [1] [3] La directora habría alcanzado su estatus a través de habilidades imayō superiores y un inmenso encanto personal. [2] También podía ser elegida en función de la riqueza o las conexiones personales, ya que algunos asobi provenían de familias prominentes que habían caído en el poder. [3] [6] [7] Este papel a menudo se transmitía hereditariamente de madre a hija. [6] La directora trabajaría para proteger a los miembros del grupo de clientes explotadores, mantener el orden del grupo y distribuir los bienes según fuera necesario entre los miembros.
La mayoría de las transacciones de los asobi se llevaban a cabo en el agua. El barco asobi promedio llevaba al menos tres miembros: un asobi principal que cantaba mientras golpeaba un pequeño tambor; un asobi aprendiz que cuidaba de su señora y sostenía una gran sombrilla; y un asobi mayor y jubilado a cargo de remar el barco. [2] La razón por la que los asobi podían solicitar abiertamente a sus clientes a plena luz del día frente a los espectadores era porque se los consideraba artistas intérpretes con talento. Sin sus calificaciones musicales, se los habría considerado yahochi y tuvieron que realizar negocios de acuerdo con ciertas reglas. Su talento y magnetismo también significaban que los aristócratas de alto nivel no tenían miedo de admitir que disfrutaban de la compañía de los asobi , y no era extraño que los asobi se casaran con miembros de familias nobles.
También se dice que los asobi en su forma post-budista no solo eran artistas, sino que conservaban algunos de sus elementos chamánicos anteriores. [6] Tener relaciones sexuales con un asobi podría verse como un acto sagrado, ya que el asobi replicaba la actuación de una esposa. [6] Un ejemplo de esto se encuentra en los retratos de la familia de un teniente de Fujiwara no Akihira :
La cuarta hija es una chamán ( kamunagi ), experta en adivinación, que entretiene a los kami con danzas kagura , los invoca pulsando la cuerda de un arco catalpa y habla con las voces de los muertos. Cuando baila, sus mangas ondean como las de los magos jugando, y cuando canta, sus tonos son dulces y sublimes, como la voz de un pájaro en el paraíso de Gokuraku. El sonido atonal de su koto llega hasta los kami de la tierra, mientras que el ritmo rítmico de su tambor hace que los zorros agucen el oído. Y así, hombres y mujeres de todo el reino se suceden uno tras otro para verla y personas de alto y bajo nivel, de cerca y de lejos, se agolpan a su alrededor. Sus ofrendas de arroz se amontonan hasta que no hay lugar donde ponerlas; sus ofrendas de papel se acumulan hasta que no hay tiempo para contarlas. En cuanto a su marido, es escriba en la Oficina Ecuestre Derecha y jefe de barrio al sur de Shuchijō. [6]
En el período Kamakura (1185-1333), muchas ideas sobre la ética que giraba en torno a las mujeres asobi cambiaron . Dos documentos de 1261 de funcionarios del santuario de Kasuga se quejaban de que algunos sacerdotes habían participado en relaciones sexuales con peregrinas; estas acciones fueron descritas como malvadas y, en 1285, el emperador Go-Uda prohibió a hombres y mujeres mezclarse durante el culto y les impidió pasar la noche. [6] Sin embargo, los budistas no estaban dispuestos a etiquetar a las mujeres como malhechoras, y en su lugar se centraron en el comercio que resultaba en que ofrecieran soluciones para su dolor. [6] En algunos cuentos, las asobi tomarían votos y alcanzarían el renacimiento en el paraíso, mientras que otros las retratan como encarnaciones de Bodhisattvas . [6] Los budistas comenzaron a difundir la idea de que las asobi violarían el control de los hombres sobre su sexualidad y, por lo tanto, impedirían su lectura de la iluminación. [6] Hay muchos testimonios de este período de tiempo que hablan en contra de las mujeres asobi , un ejemplo es el Príncipe Genji de El cuento de Genji :
Pero Genji pensaba que el interés o el conmovedor de una relación dependía de la mujer, y que no había ninguna ventaja en involucrarse, aunque fuera de forma casual, en una relación con alguien un poco inconstante. La coquetería de las asobi le parecía desagradable. [6]
Otro ejemplo de las opiniones cambiantes de los asobi proviene del poeta Saigyō en Senjūshō:
Deben haberse convertido en artistas sexuales debido al karma de sus vidas pasadas. ¡Qué triste es que intenten mantener sus breves vidas por un corto tiempo cometiendo actos estrictamente prohibidos por el Buda! No podemos evitar la culpa por nuestras propias transgresiones, pero ¿no es mucho peor extraviar a multitudes de otros? [6]
Esto se opone directamente a la descripción anterior de las mujeres asobi realizada por Fujiwara no Akihira en Shinsarugakuki :
Durante el día lleva una enorme sombrilla y ofrece su cuerpo a clientes de alta y baja condición, y por la noche hace sonar el tambor en el costado de su bote y ofrece su corazón a los viajeros. Su vigor para solicitar amantes, su conocimiento de todas las posiciones sexuales, los méritos de las cuerdas de su laúd y los brotes de trigo, y su dominio de las técnicas del aleteo del dragón y la pisada del tigre, son todos sus dones. No sólo eso, tiene la voz de un pájaro en el paraíso de Amida, así como el rostro de un ángel. [6]
Las asobi suelen confundirse con las kugutsu , pero son dos grupos separados de mujeres que, a pesar de las similitudes, no son lo mismo. Las mujeres kugutsu eran parte de un grupo nómada que incluía tanto a hombres como a mujeres. [4] [6] Los hombres de este grupo trabajaban en casa mientras las mujeres cantaban imayō y practicaban la prostitución como las mujeres asobi . [4] Las mujeres kugutsu practicaban en entornos diferentes a los asobi, trabajando principalmente en pasillos interiores en Aohaka, Sunomata y Nogami. [4] Uno de los hombres más conocidos de este grupo es Ōe no Masafusa (1041-1111), un asesor del emperador Go-Sanjō (1032-1073) que tiene una de las mejores descripciones de las mujeres kugutsu en su ensayo Kairaishiki : [4] [6]
Los kugutsu no tienen residencia fija ni hogares permanentes. Viven en tiendas de pelo de animal y se desplazan de un lugar a otro en busca de comida y agua, igual que los bárbaros del norte. Todos los hombres son expertos en el tiro con arco a caballo y se ganan la vida cazando. Hacen girar pares de espadas, hacen malabarismos con hasta siete pelotas, hacen bailar marionetas de madera y organizan competiciones de lucha entre marionetas hechas de madera de durazno. La forma en que hacen que estas marionetas actúen como personas vivas se asemeja a las hazañas realizadas por los magos chinos. Transforman arena y guijarros en monedas de oro y convierten hierba y ramitas en pájaros y animales. De hecho, ¡sus manos son más rápidas que los ojos de una persona! Las mujeres se pintan cejas estrechas y curvadas en la cara, usan polvos para hacer lágrimas falsas en sus mejillas, pasean de manera coqueta y sonríen como si sus dientes cariados les hicieran daño. Se adornan con colorete y polvos, cantan canciones seductoras y tocan música voluptuosa, buscando así el placer sexual. Sus padres y sus maridos no las amonestan. Con frecuencia reciben a viajeros, pero no dudan en pasar una noche entera de placer [con un solo hombre]. Como sus numerosos amantes las miman con objetos valiosos como ropa bordada y brocada, adornos dorados para el cabello y cajas decoradas con oro, las mujeres no pueden evitar atesorar estas cosas. [6]
Durante el período Heian tardío, a los kagutsu y asobi se les unieron los shirabyōshi , que cantaban imayō y realizaban una danza única con espadas. [6] Esta danza se realizó por primera vez con vestimenta masculina. [6] [7] Junto con otras intérpretes femeninas, estas mujeres rápidamente ganaron el patrocinio de los hombres de élite en las cortes, siendo uno de los más famosos el emperador Go-Toba , quien, durante el período Kamakura, invitó a muchas mujeres a excursiones e hizo a muchas de estas mujeres sus concubinas. [6] En muchos sentidos, los shirabyōshi ganaron más popularidad que los asobi , como dice el diario Meigetsuki del poeta Fujiwara no Teika :
Hoy se contrataron a shirabyōshi . Se dice que llegaron con trajes completamente nuevos. Esta vez, a los asobi no se les dio ropa. [6]
Para asegurar la prosperidad comercial, los asobi comenzaron [¿ cuándo? ] a adorar al dios Hyukudaifu (también llamado Hyakudayu o Momodayu), generalmente representado en forma masculina. El culto al Hyakudaifu es un culto fálico con objetos de veneración representados por genitales masculinos hechos de madera, papel o piedra. Los registros de Yūjoki dicen que las mujeres asobi conservaban miles de estos objetos. [2] La práctica del culto proviene de la creencia de que rezar a estos objetos y honrar a Hyakudaifu aseguraría un éxito continuo en la atracción de clientes masculinos. Esta práctica de adoración, sin embargo, iba más allá de la observancia privada, y los asobi a menudo realizaban peregrinaciones a santuarios famosos por las prácticas del Hyakudaifu, como el Santuario Hirota y el Santuario Sumiyoshi . Casualmente, estos santuarios también eran destinos religiosos populares para los aristócratas de la capital. Estos encuentros casuales llevaron a más negocios para los asobi y los resultados beneficiosos promovieron la efectividad del culto al Hyakudaifu entre los asobi . Esto dio lugar a más ofrendas para los santuarios y apoyo económico para los asobi .
El emperador Go-Shirakawa (1127-1192) estuvo absorto en el arte del imayō desde que era un niño. Durante su reinado, se enamoró de una asobi llamada Tamba-no-tsubone, que se convirtió en una de sus esposas secundarias. Tuvieron un príncipe y ella aparece en sus memorias. [8] [2] Es conocido por sus conexiones integrales con la forma de arte del imayō , pasando años cultivando sus habilidades de imayō antes y durante su reinado. No era inusual para él renunciar al sueño y soportar molestias físicas para dominar el arte. [4] Su enamoramiento hizo que lo vieran como una anomalía de la corte y le dio una reputación desagradable; sin embargo, esto no lo disuadió, y convocó a cantantes de imayō de bajo estatus social a la residencia imperial, especialmente asobi , para enseñarles su forma de arte. Algunas de estas mujeres participaron en discusiones críticas sobre la forma de arte del imayō , mostrando orgullo por su profesión. Esto creó un diálogo entre la clase alta y la baja y ayudó a restaurar cierto estatus a la comunidad asobi . [2]
Una de esas mujeres, llamada Kane, era la dama de compañía de su madre. En el año 1157, invitó a su corte a una experta en imayō llamada Otomae , una mujer mayor de unos 70 años. Provenía del linaje imayō más auténtico , y el emperador dedicó su tiempo a volver a aprender el arte en su totalidad. Ella le enseñó durante más de una década y luego lo convirtió en el sucesor de su escuela de imayō . [2] Cada año, después del fallecimiento de Otomae, el emperador celebraba un servicio conmemorativo y cantaba en el aniversario de su muerte.
Go-Shirakawa recopiló la mayor colección de letras de imayō en un libro inspirado en Otomae: Ryōjin Hishō ('Selección secreta de música') . Le llevó dos décadas compilar el libro, completando el trabajo en 1179. El Ryōjin Hishō es un documento importante para analizar la cultura antigua en Japón. Las letras de imayō son uno de los pocos recursos que existen hasta el día de hoy que no solo muestran el punto de vista de las mujeres de élite, sino que también permiten a las mujeres de clase baja la oportunidad de expresarse y expresar el mundo que las rodea. [4] Las canciones hablan sobre las vidas de las mujeres asobi y sus pensamientos sobre su profesión, la gente que conocen y las ideas sobre el género que las rodean diariamente a través de estereotipos y prejuicios. [4]