En la República Socialista Soviética de Azerbaiyán, los talish fueron sometidos a una política de asimilación forzosa . Esta política se llevó a cabo de manera conjunta con la creación y difusión de relatos por parte de las autoridades de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán y de etnógrafos soviéticos, que afirmaban que el pueblo talish había sido "asimilado completamente y voluntariamente por los azerbaiyanos " en el Azerbaiyán soviético. El relato se creó para justificar la política de asimilación de los dirigentes de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán hacia el pueblo talish y se distribuyó a través de diversos medios, incluidas enciclopedias, mapas y libros de texto. [1] También se siguió una política similar en relación con los tats , los georgianos-ingiloy y otros pueblos de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán (véase Asimilación forzosa en Azerbaiyán ). [2]
Según el censo de 1939, en la República Socialista Soviética de Azerbaiyán había 87.510 talishos, lo que los convertía en la quinta nacionalidad más numerosa de Azerbaiyán (después de los azerbaiyanos, los rusos, los armenios y los lezguinos), siendo una de las minorías étnicas más numerosas de la república. Sin embargo, en el censo de 1959 sólo se contabilizaron 85 personas de nacionalidad talish en Azerbaiyán. La explicación oficial de las autoridades sobre la casi completa «desaparición» de los talishos en este censo fue que «los talishos se identificaron voluntariamente y en masa como azerbaiyanos» ante los encargados del censo. [3] En su libro, Krista Goff muestra, con pruebas documentales, que la Oficina Central de Estadística de Moscú tenía planes de incluir la categoría de nacionalidad talish en el censo de 1959, pero esta categoría fue excluida durante la recopilación y preparación de los informes censales en el propio Azerbaiyán. [3]
Según Goff, los dirigentes de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán utilizaron los datos del censo en la etnografía soviética, creando una narrativa sobre la "asimilación completamente voluntaria y natural" del pueblo talish. A esto le siguió la producción de una gran cantidad de material etnográfico, lingüístico, histórico-geográfico y de otro tipo, desarrollando y reproduciendo narrativas diseñadas, según Goff, para justificar la "borradura" nacional de los talish y fortalecer el mito oficial de su "asimilación voluntaria". Los etnógrafos soviéticos, al describir lo sucedido con los talish, destacaron sus rasgos comunes en la cultura y la vida con los azerbaiyanos y presentaron la "asimilación" de los talish de habla iraní por los azerbaiyanos de habla turca como un "logro impresionante" del estado soviético, un "progreso etnohistórico". Así, por ejemplo, la Gran Enciclopedia Soviética empezó a decir que “en la URSS, los talishíes prácticamente se fusionaron con los azerbaiyanos, que son muy cercanos en cuanto a cultura material y espiritual, por lo que no fueron identificados en el censo de 1970”. [4] Según los investigadores, la “eliminación” de los talishíes del censo, así como de algunos otros pueblos, fue una de las principales formas de aumentar la mayoría azerbaiyana “titular” en la república y su homogeneización. [5]
Esta política de asimilación ejerció una gran presión social, política y económica sobre los talish y su vida cotidiana, estimulándolos a "fusionarse" con la nación titular azerbaiyana. Así, por ejemplo, los talish no podían ser registrados como representantes de la nacionalidad talish en los documentos oficiales y los padres no podían inscribir a sus hijos en escuelas que enseñaran en lengua talish. Algunos talish solicitaron a las autoridades su derecho a ser identificados como talish en los documentos gubernamentales, pero todas estas solicitudes fueron denegadas por las autoridades hasta 1989. Otros, al no encontrar otra salida, adoptaron la identificación azerbaiyana para evitar la discriminación en la vida cotidiana, por ejemplo, al solicitar un trabajo. Krista Goff también cita historias de talish que admitieron que debido a la estigmatización de su nacionalidad, la falta de escuelas, libros y otros recursos entre los talish de Azerbaiyán, así como la falta de preferencias por ser talish, preferían la autoidentificación azerbaiyana y el idioma azerbaiyano, incluso temiendo que sus hijos pudieran enfrentar discriminación si hablaban azerbaiyano con acento talish. Los representantes del pueblo talysh a menudo asimilaban estas narraciones de asimilación sobre ellos mismos, que les contaban y que encontraban en enciclopedias, artículos y otros materiales impresos. [6]
Entre 1960 y 1989, los talysh no fueron incluidos en los censos como grupo étnico separado, ya que eran considerados parte de los azerbaiyanos (turcos azerbaiyanos).
En 1978, una parte de los talishches se dirigió a la Oficina Central de Estadística de Moscú y al periódico Pravda con quejas colectivas de que los trabajadores del censo se negaban a registrarlos como talishches en el próximo censo de 1979. A lo que recibieron una carta de respuesta del jefe del Departamento del Censo de toda la Unión, A. A. Isupov, diciendo que la categoría de nacionalidad talishche no se incluiría en el censo, porque, escribió Isupov, refiriéndose al informe etnográfico sobre la asimilación de los talishches, los talishches ahora son azerbaiyanos. [7]
En su libro, Krista Goff ofrece entrevistas con los talish: “Durante estos censos [de 1959 a 1979] nadie nos preguntó sobre nuestra nacionalidad o nuestra autoidentificación. Los trabajadores del censo se sentaban en la oficina regional o de la aldea y completaban la composición nacional de la población con antelación, siguiendo órdenes de arriba. Luego nos pedían que completáramos las otras líneas”. Los encuestados también compartieron historias con Goff sobre cómo los encargados del censo los escribieron como “azerbaiyanos” cuando se presentaron como talish, y negaron la existencia misma de una nacionalidad talish; además, al recopilar información para el censo, los trabajadores evitaron las categorías de lengua materna y nacionalidad. [8] Durante la preparación de los materiales para el censo de 1970, algunos etnógrafos y cartógrafos en Moscú expresaron dudas sobre los datos del censo, afirmando que las autoridades azerbaiyanas responsables del censo asimilaron artificialmente a los talish y "presentan su región como étnicamente más homogénea y la nación azerbaiyana más consolidada" de lo que en realidad era. [3]
Según Goff, para justificar la política de asimilación hacia las minorías no titulares, los funcionarios y académicos azerbaiyanos de la década de 1950 comenzaron a hablar cada vez más del "supuesto origen local antiguo de la nación azerbaiyana", incluyendo minorías, entre ellas los talish, en su historia. Así, haciendo hincapié en que los talish y otros pueblos de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán "descendían de la misma población antigua" que los azerbaiyanos (turcos azerbaiyanos), según Goff, intentaron presentar la formación del pueblo azerbaiyano soviético de orientación túrquica como un "proceso natural de siglos de antigüedad, y no el resultado de una asimilación forzada, como afirmaban algunas minorías". [9]
Recién en 1989 la nacionalidad talish volvió al censo, contándose inmediatamente 21.196 talishos.
Según el censo de 1897, 35.219 talish vivían en el Imperio ruso , [10] y según el censo de 1926, había 77.039 talish en la República Socialista Soviética de Azerbaiyán . De 1959 a 1989, los talish no fueron incluidos en ningún censo como un grupo étnico separado, sino que fueron considerados parte de los turcos azerbaiyanos, aunque los talish hablan iraní . En 1999, el gobierno azerbaiyano declaró que solo había 76.800 talish en la República de Azerbaiyán , pero se considera que esta cifra está por debajo del número real debido a los problemas con el registro como talish. Algunos argumentan que el número de talish que habitan las regiones del sur de Azerbaiyán es de 500.000. [11] [12] Según el centro cultural talysh de Lankaran, en Masalliy viven el 60% de la población talysh , en Lankaran solo 2 aldeas son turcas, Astara es completamente talysh y en Lerik solo 2 aldeas también son turcas. [13] Obtener estadísticas precisas es difícil debido a la falta de fuentes confiables, los matrimonios mixtos y la disminución del conocimiento del idioma talysh.
La supresión histórica de la identidad y la incapacidad de practicar su cultura y su lengua han inculcado la autocensura entre los talishíes. [14] Esto hace que sea difícil evaluar el apoyo a cualquier tipo de movimiento talishí. [15] Según Hema Kotecha, muchos talishíes temen que se les considere vinculados a la separatista República Autónoma Talish-Mugan , Rusia o Armenia si hablan abiertamente y tratan de expresar sus creencias en la esfera pública. Un caso de las represiones actuales fue cuando una escuela en Lerik quiso invitar a un poeta de Lankaran a reunirse con los niños: al director le dijeron que en ese caso lo despedirían. El miedo a la policía es otra razón para este silencio, aunque el apoyo a la democracia secular y los sentimientos compartidos azerí-talishíes sobre Nagorno-Karabaj también contribuyen a ello. [16]
Organizaciones internacionales como Washington Profile, [17] la Organización de Naciones y Pueblos No Representados [18] y Radio Free Europe/Radio Liberty [19] [20] han expresado su preocupación por la detención de Novruzali Mammadov , presidente del Centro Cultural Talish y redactor jefe del periódico "Tolyshi Sado". Fue arrestado y condenado a 10 años por cargos de alta traición después de que su periódico publicara artículos en los que afirmaba que el poeta Nizami y el líder del levantamiento antiárabe Bābak Khorramdin eran talish (y no azerbaiyanos, como se considera oficialmente en Azerbaiyán). [21]
El informe de la Comisión Europea contra el Racismo y la Intolerancia (ECRI) señala que, en el contexto del fomento de sentimientos antiarmenios en Azerbaiyán , también se expresan serias preocupaciones en relación con la incitación al odio hacia la minoría talish. La ECRI observa con preocupación los casos de abuso de la legislación contra miembros de minorías. Así, el ex redactor jefe del único periódico en lengua talish, Tolyshi Sado, el activista de derechos humanos Hilal Mammadov , fue detenido y acusado de posesión de drogas. Durante su detención, fue golpeado e insultado por motivos étnicos. Hilal Mammadov fue detenido después de publicar un vídeo sobre la cultura talish en Internet, que recibió más de 20 millones de visitas. Leyla Yunus calificó su detención como un ejemplo de presión sobre los representantes de las minorías nacionales. Anteriormente, el anterior editor del mismo periódico talish, Novruzalli Mammadov , fue detenido y murió en prisión. [22]