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Arquitectura otomana en Egipto

El Sabil-Kuttab de Abd al-Rahman Katkhuda en El Cairo (1744)

La arquitectura otomana en Egipto , durante el período posterior a la conquista otomana en 1517 , continuó las tradiciones de la arquitectura mameluca anterior , pero fue influenciada por la arquitectura del Imperio otomano . Las nuevas características importantes introducidas en la arquitectura local incluyeron el minarete otomano de estilo lápiz , mezquitas con cúpula central, nueva decoración de azulejos y otras características de la arquitectura otomana . [1] El mecenazgo arquitectónico se redujo en escala en comparación con períodos anteriores, ya que Egipto se convirtió en una provincia otomana en lugar del centro de un imperio. Uno de los tipos de edificios más comunes erigidos en El Cairo durante este período es el sabil-kuttab (una combinación de sabil y kuttab ). [1]

Antecedentes: Arquitectura provincial otomana

Mezquita de Sinan Pasha en El Cairo (1571), que ejemplifica la mezcla de estilos mameluco y otomano

En el apogeo del Imperio otomano en el siglo XVI, su burocracia estatal, cuyas bases fueron puestas en Estambul por Mehmed II , se volvió cada vez más elaborada y la profesión del arquitecto se institucionalizó aún más. [2] Muchos de los arquitectos y administradores fueron reclutados de la población europea del imperio a través del sistema devshirme . [3] La administración otomana incluía un "departamento de edificios del palacio" ( khāṣṣa mi'mārları ), que creció de 13 arquitectos en 1525 a 39 arquitectos en 1604. [3] El estado central encargó y planificó proyectos de construcción en todo su vasto territorio, una práctica que también ayudó a establecer la soberanía otomana en estas provincias a través de la construcción de monumentos en un estilo visiblemente otomano. [4] Los arquitectos de la capital podían dibujar planos y delegárselos a otros arquitectos que los llevaban a cabo localmente, mientras que la administración imperial desarrollaba un conjunto de normas para la planificación y la construcción y podía coordinar la adquisición y el transporte de los materiales necesarios. [4] A menudo se enviaban planos a las provincias, pero no alzados ni artesanos. Esto se puede ver, por ejemplo, en la combinación de un plano otomano con un alzado cairota en la mezquita Sinan Pasha en Bulaq , El Cairo. [5]

En las provincias del imperio que estaban más alejadas de la capital imperial, el encuentro entre la influencia otomana y las tradiciones locales tuvo diversos resultados. [1] En Oriente Medio y el norte de África , donde la cultura árabe e islámica estaba arraigada desde hacía mucho tiempo, los gobernadores otomanos y otros funcionarios enviados desde la capital a menudo respetaban o se adaptaban a la cultura local, mientras que los estilos arquitectónicos islámicos existentes seguían siendo dominantes o se mezclaban con elementos de la arquitectura otomana. En Egipto y el Levante , la arquitectura mameluca había sido la tradición arquitectónica predominante y siguió estando de moda incluso después de que el Imperio mameluco fuera derrotado por los otomanos. [6]

Arquitectura en los siglos XVI-XVIII

General

En 1517, la conquista otomana de Egipto puso fin formalmente al dominio mameluco, aunque los propios mamelucos siguieron desempeñando un papel destacado en la política local. [7] En arquitectura, hubo una continuidad significativa con el estilo arquitectónico mameluco existente, pero se introdujeron nuevas características y tipos de edificios otomanos. [1] Por ejemplo, la mayoría de las mezquitas egipcias de la época adoptan sistemáticamente el estilo otomano puntiagudo de minarete en lugar del minarete tradicional de estilo mameluco más ornamentado, que es una de las características que denotaban visualmente la hegemonía otomana en el paisaje urbano. [8] [9] A finales del periodo mameluco, las cúpulas de piedra se habían asociado casi exclusivamente a los mausoleos, pero bajo la influencia otomana se utilizaron para techar las salas de oración de las mezquitas. [1] La escala del mecenazgo arquitectónico también disminuyó en comparación con periodos anteriores. [1]

El sabil-kuttab ( árabe : سبيل وكتاب ), una combinación de un sabil (quiosco de distribución de agua) en la planta baja y una escuela primaria ( kuttab o maktab ) encima, era un tipo de edificio típico de la arquitectura construida por los otomanos en El Cairo. [5] Estas estructuras habían existido a finales del período mameluco, pero proliferaron bajo los otomanos y numerosos ejemplos sobrevivientes datan del siglo XVIII. [10] Uno de los ejemplos más conocidos es el Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (1744) en la calle al-Mu'izz . [11]

La decoración con azulejos, que no era característica de la arquitectura mameluca anterior, fue un añadido recurrente a los edificios nuevos y antiguos durante el período otomano. Además de azulejos otomanos de varios estilos, también se encuentran múltiples ejemplos de azulejos de Delft importados. [12]

Siglos XVI y XVII

Mezquita de Mahmud Pasha en El Cairo (1568), de estilo predominantemente mameluco pero con un minarete de tipo otomano

La mezquita funeraria de Amir Khayrbak en El Cairo se completó en 1521 y fue, por lo tanto, el primer monumento de mecenazgo de élite completado durante el período otomano, pero se inició en 1502 (antes de la conquista otomana) y su estilo es completamente mameluco. [13] La posterior mezquita funeraria de Mahmud Pasha (1568), cerca de la mezquita-madrasa del siglo XIV del sultán Hasan , todavía tiene un diseño casi completamente mameluco, a excepción de su minarete de inspiración otomana. [14] El sitio de la mezquita fue elegido para permitir la construcción de un edificio independiente, sin estructuras circundantes, y esta fue una tendencia que distinguió a las mezquitas del período otomano en El Cairo de las del período mameluco, que estaban más estrechamente entrelazadas con el tejido urbano existente. [15] Incluso más tarde, la mezquita de al-Burdayni en El Cairo (1616-1629), encargada por un jeque egipcio local , parece imitar conscientemente el antiguo estilo mameluco en lugar del estilo otomano, y contiene una decoración interior sorprendentemente rica, a diferencia de la de las mezquitas otomanas típicas. [16]

Mezquita de Sulayman Pasha en la Ciudadela de El Cairo (1528), de estilo más cercano a la arquitectura clásica otomana

En El Cairo, el representante más cercano de las mezquitas otomanas clásicas del siglo XVI es la Mezquita de Suleyman Pasha (1528), construida dentro de la Ciudadela de El Cairo . El techado de la sala de oración con una cúpula central y tres semicúpulas , el minarete en forma de lápiz y el patio abierto rodeado por un pórtico abovedado son características otomanas clásicas. Sin embargo, algunos de sus detalles, como la decoración de paneles de mármol del interior, se inspiran en el estilo local mameluco-cairense. [17] [18] [1] [19] La Mezquita Sinan Pasha (1571) en el barrio de Bulaq de El Cairo tiene un carácter algo menos otomano y está más fuertemente influenciada por las tradiciones locales, pero también es una de las mezquitas más exitosas de este período que mezcla estas dos tradiciones. [17] [20] [21] [22] Consiste en una gran sala de oración de una sola cúpula rodeada por un pórtico abovedado en tres lados, ambas características otomanas típicas. Las pechinas polilobuladas de la cúpula, la decoración del mihrab y la forma de las ventanas son todos de estilos locales. [6] [23] La cúpula, de 15 metros (49 pies) de diámetro, es la cúpula de piedra más grande de El Cairo. [20] [21] La mezquita de Malika Safiyya (1610) fue probablemente construida por arquitectos locales encargados de diseñar una mezquita de estilo estambulí. La característica que más recuerda a Estambul es el patio cuadrado que precede a la sala de oración, mientras que la sala de oración tiene una cúpula central rodeada de cúpulas más pequeñas. [8]

Azulejos de Iznik en la « Mezquita Azul » de El Cairo, un edificio mameluco renovado en el siglo XVII por un jenízaro otomano

A medida que la construcción de nuevos complejos funerarios monumentales declinó en El Cairo durante el período otomano, los otomanos locales fueron enterrados en mausoleos más antiguos de períodos anteriores. [24] Un ejemplo bien conocido es la mezquita Aqsunqur del siglo XIV (ahora también conocida como la "Mezquita Azul"), que fue renovada en 1652 por Ibrahim Agha, un comandante jenízaro local. La renovación agregó una extensa decoración de azulejos otomanos de Iznik en la pared de la qibla y en la tumba adjunta que construyó para sí mismo. [25] [26] Otro ejemplo de un edificio mameluco reutilizado es la madrasa del siglo XIV de Amir Sunqur Sa'di , que un pachá otomano regaló en 1607 a los mevlevis , una orden sufí popular en el Imperio otomano. [27] Un salón ceremonial sufí, todavía existente hoy en día, se construyó más tarde sobre los restos del patio de la madrasa en el siglo XIX. [28]

Siglo XVIII

Detalles de la Puerta de los Barberos (c. 1753) en la Mezquita de al-Azhar , parte de la ampliación de la mezquita realizada por Abd ar-Rahman Katkhuda

En el siglo XVIII, el poder de los jenízaros locales y de los notables urbanos aliados aumentó. [10] Los edificios patrocinados por las élites locales generalmente seguían construyéndose en un estilo híbrido otomano-mameluco, como el Sabil-kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (mencionado anteriormente). Si bien las configuraciones de la era mameluca siguieron siendo predominantes, la decoración otomana se aplicó de formas muy visibles en algunos monumentos locales, sobre todo en el uso de azulejos otomanos azules y blancos, incluidos azulejos de Iznik del siglo XVI reutilizados importados de Estambul. [10]

Abd al-Rahman Katkhuda, un mameluco que ocupó varios altos cargos durante varias décadas, fue el mayor mecenas de la arquitectura en el siglo XVIII, patrocinando la construcción o restauración de 33 monumentos alrededor de El Cairo. [29] [30] Además de su mencionado sabil-kuttab en la calle al-Mu'izz y otros proyectos, patrocinó una importante expansión de la mezquita de al-Azhar que se completó alrededor de 1753. Entre las estructuras que añadió a la mezquita se encuentra su actual puerta occidental, la Puerta de los Barberos ( Bab al-Muzayyinin ). Sus construcciones están marcadas por una mampostería ornamentada que da testimonio de un renacimiento del estilo decorativo del reinado del sultán Qaytbay a fines del siglo XV. [31]

Interior de la mezquita de Abu al-Dhahab en El Cairo (hacia 1774)

Una de las mezquitas notables de este período es la mezquita de Abu al-Dhahab (c. 1774), erigida junto a la mezquita de al-Azhar. Es similar a la antigua mezquita de Sinan Pasha en su forma y mezcla elementos inspirados en varias fuentes. La mezquita está rodeada por un muro exterior con una fachada de estilo mameluco y su minarete imita la apariencia original del minarete de la mezquita-madrasa de al-Ghuri cercana. El interior de la mezquita también está revestido con azulejos de origen turco y tunecino . [32]

Sabil-kuttab de Mustafa III (1758-1760), el primer monumento de El Cairo que incorporó algunos elementos del estilo barroco otomano

Aunque los mecenas locales dominaron, también se construyeron en El Cairo unos pocos monumentos raros patrocinados por sultanes otomanos a mediados del siglo XVIII, lo que demuestra un cierto nivel de renovado interés imperial en la ciudad. [10] La Takiyya Mahmudiyya , patrocinada por Mahmud I y datada en 1750, fue el primer complejo otomano en El Cairo fundado por un sultán, más de dos siglos y medio después de la conquista de la ciudad. Consiste en una madrasa y un sabil-kuttab. El estilo y la decoración del complejo es una fusión de estilos otomano y cairota local (mameluco), pero no incluye ningún elemento del nuevo estilo barroco otomano que Mahmud I estaba empleando en Estambul. [10] [33] La innovación más influyente del complejo de Mahmud I fue la fachada curva de su sabil-kuttab, una interpretación local de las fachadas curvas de sabil en Estambul, que se repitió en los diseños de sabil-kuttab posteriores en El Cairo. [10] Una fundación imperial ligeramente posterior, el Sabil-kuttab de Mustafa III en El Cairo (situado frente a la mezquita de Sayyida Zeinab ) en 1758-1760, todavía muestra influencias locales de El Cairo, pero esta vez incorpora algunos nuevos detalles barrocos otomanos por primera vez. [10] [34] Otro sabil-kuttab fundado por Mustafa III cerca de la mezquita de Sayyida Nafisa en 1756-1757 no se ha conservado. [10]

Fuera de El Cairo, la ciudad de Rashid (Rosetta) es conocida hoy en día por sus casas y mezquitas conservadas del período otomano. [35] La ciudad fue un importante centro de comercio marítimo en el Egipto otomano desde los siglos XVI al XVIII. [36] Al menos dos mezquitas importantes en la ciudad datan del siglo XVIII: la mezquita de Salah Agha Duqmaqsis (1702) y la mezquita de Muhammad al-'Abbasi (1773, pero probablemente restaurada en 1809). [37] La ​​mezquita de Duqmaqsis es notable por ser la única mezquita "elevada" en la ciudad, construida sobre una subestructura de almacenes y tiendas abovedadas. Entre su decoración hay una variedad de azulejos, incluidos azulejos tunecinos contemporáneos, azulejos de Iznik reutilizados del siglo XVI e imitaciones de azulejos de Iznik producidos en Damasco . [38]

Arquitectura en el siglo XIX

Mezquita de Muhammad Ali en la Ciudadela de El Cairo , terminada en 1848

En el siglo XIX, bajo el gobierno independiente de facto de Muhammad Ali y sus sucesores, la decoración barroca otomana y la decoración occidentalizante otomana tardía contemporánea se emplearon de forma notoria en nuevos edificios, incluida la Mezquita de Muhammad Ali , construida entre 1830 y 1848 en la Ciudadela. [39] [40] [41] [42] La mezquita de Muhammad Ali tiene una forma completamente otomana y adopta el mismo diseño que la Mezquita Şehzade y la Mezquita del Sultán Ahmed en Estambul, haciendo referencia a la arquitectura clásica del Imperio Otomano en su apogeo. [43] [39] Esta elección de modelo expresó una afiliación panislámica más allá de Egipto. [39] La decoración de la mezquita, sin embargo, evita cualquier influencia mameluca o cualquier ornamentación islámica tradicional a favor de influencias europeas, aunque las inscripciones y referencias coránicas todavía están presentes. [39] [44] Estas decisiones deliberadas de diseño supusieron una ruptura radical con las tradiciones arquitectónicas de El Cairo y probablemente simbolizaron los propios esfuerzos de Muhammad Ali por forjar un nuevo orden en Egipto. Tras ser nombrado gobernador otomano en 1805 y eliminar a los mamelucos restantes en 1811, emprendió un programa de modernización al tiempo que aumentaba la independencia de Egipto respecto de Estambul. El nuevo vocabulario arquitectónico probablemente simbolizó estos cambios, y el tamaño de la mezquita y su posición destacada en el horizonte de El Cairo reforzaron esta afirmación. [39] [45] [46]

Sabil-kuttab encargado por Muhammad Ali en honor a su hijo, Tusun Pasha , en El Cairo (1820)

El nuevo estilo de este período también aparece en múltiples sabil-kuttabs construidos por toda la ciudad, que presentan fachadas de calles curvas talladas con motivos de hojas nuevas, guirnaldas y rayos de sol . [47] [41] Los ejemplos incluyen el Sabil de Tusun Pasha (1820; también conocido como el Sabil de Muhammad Ali Pasha [48] ), el Sabil de Isma'il Pasha (1828) y el Sabil de Umm Abbas . [47] El complejo más grande de Sabil y Mezquita de Sulayman Agha al-Silahdar (1839) también es un ejemplo. [47] [49] En la Ciudadela de El Cairo, Muhammad Ali también construyó varios palacios nuevos, algunos de los cuales sobreviven hoy y han sido reutilizados como museos, incluido el Palacio Gawhara (1814) y el Palacio Harim (1827; ahora el Museo Militar Nacional Egipcio ). Estos palacios son una mezcla de estilos barroco otomano y europeo, decorados con dorados , motivos moldeados , techos pintados y frescos . [50]

Véase también

Notas

  1. ^ abcdefg Blair y Bloom 1995, pág. 251.
  2. ^ Bloom, Jonathan M.; Blair, Sheila S., eds. (2009). "Otomano". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  3. ^ desde Blair y Bloom 1995, pág. 218.
  4. ^ desde Blair & Bloom 1995, pág. 219-220.
  5. ^ desde Blair y Bloom 1995, pág. 252.
  6. ^Ab Kuban 2010, pág. 584-585.
  7. ^ Raymond, André. 1993. Le Caire . Fayard.
  8. ^Ab Kuban 2010, pág. 585.
  9. ^ Williams 2018, pág. 34.
  10. ^ abcdefgh Behrens-Abouseif, Doris (2011). "El complejo del sultán Mahmud I en El Cairo". Muqarnas . 28 : 195–220. doi :10.1163/22118993-90000178.
  11. ^ Williams 2018, pág. 230.
  12. ^ Karim y El Mahy 2021, págs.25, 188-189.
  13. ^ Behrens-Abouseif, Doris (2007). El Cairo de los mamelucos: una historia de la arquitectura y su cultura . The American University in Cairo Press. p. 312. ISBN 9789774160776.
  14. ^ Behrens-Abouseif 1989, pág. 160.
  15. ^ O'Kane 2016, pág. 255.
  16. ^ Behrens-Abouseif 1989, págs. 163-164.
  17. ^ desde Goodwin 1971, pág. 312.
  18. ^ Williams 2018, pág. 269-270.
  19. ^ Behrens-Abouseif 1989, pág. 269.
  20. ^ Véase Behrens-Abouseif 1989, pág. 161.
  21. ^Ab Williams 2018, pág. 302.
  22. ^ Kuban 2010, pág. 584.
  23. ^ Williams 2018, pág. 302-303.
  24. ^ Williams 2018, pág. 103.
  25. ^ Carswell 2006, pág. 107.
  26. ^ Behrens-Abouseif 1989, pág. 116.
  27. ^ Fanfoni, Giuseppe (1999). "La fundación y organización del Cairo Mawlawiyya". Cuadros de Estudios Árabes . 17 : 105-122.
  28. ^ Williams 2018, pág. 135.
  29. ^ Williams 2018, págs. 130, 230.
  30. ^ Karim y El Mahy 2021, pag. 133.
  31. ^ Karim y El Mahy 2021, págs. 135, 149-150.
  32. ^ Behrens-Abouseif 1989, págs. 165-166.
  33. ^ Rüstem 2019, pag. 288 (nota 18).
  34. ^ Rüstem 2019, pág. 180-181.
  35. ^ M. Bloom, Jonathan; S. Blair, Sheila, eds. (2009). "Arquitectura vernácula". The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture . Oxford University Press. ISBN 9780195309911.
  36. ^ Atiya, AS y Halm, H. (1995). "Rash̲h̲īd". En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Heinrichs, WP y Lecomte, G. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen VIII: Ned – Sam . Leiden: EJ Brill. pag. 438.ISBN 978-90-04-09834-3.
  37. ^ O'Kane 2016, págs. 275, 291.
  38. ^ O'Kane 2016, págs. 275–276.
  39. ^ abcde Al-Asad, Mohammad (1992). "La Mezquita de Muhammad ʿAli en El Cairo". Muqarnas . 9 : 39–55. doi :10.2307/1523134. JSTOR  1523134.
  40. ^ Sanders, Paula (2008). La creación de El Cairo medieval: imperio, religión y conservación arquitectónica en el Egipto del siglo XIX . American University in Cairo Press. págs. 39-41. ISBN 9789774160950.
  41. ^ desde Behrens-Abouseif 1989, págs. 167-170.
  42. ^ Williams 2018, pág. 264.
  43. ^ Goodwin 1971, pág. 408.
  44. ^ Behrens-Abouseif 1989, pág. 168-169.
  45. ^ Williams 2018, págs. 262-266.
  46. ^ Sanders, Paula (2008). La creación de El Cairo medieval: imperio, religión y conservación arquitectónica en el Egipto del siglo XIX . American University in Cairo Press. págs. 39-41. ISBN 9789774160950.
  47. ^ abc Williams 2018, págs. 137, 194, 226, 240, 264–265.
  48. ^ "Sabil de Muhammad Ali en al-'Aqadin". egymonuments.gov.eg . Consultado el 17 de enero de 2023 .
  49. ^ Behrens-Abouseif 1989, pág. 167.
  50. ^ Williams 2018, págs. 263–264, 268–269.

Referencias