La arquitectura mesoamericana es el conjunto de tradiciones arquitectónicas producidas por las culturas y civilizaciones precolombinas de Mesoamérica , tradiciones que se conocen mejor en forma de edificios y estructuras monumentales públicas, ceremoniales y urbanas. Las características distintivas de la arquitectura mesoamericana abarcan una serie de diferentes estilos regionales e históricos, que sin embargo están significativamente relacionados entre sí. Estos estilos se desarrollaron a lo largo de las diferentes fases de la historia mesoamericana como resultado del intenso intercambio cultural entre las diferentes culturas del área cultural mesoamericana a lo largo de miles de años. La arquitectura mesoamericana se destaca principalmente por sus pirámides , que son las estructuras de este tipo más grandes fuera del Antiguo Egipto .
Un tema interesante y ampliamente investigado es la relación entre la cosmovisión , la religión , la geografía y la arquitectura en Mesoamérica. Muchos parecen sugerir que muchos rasgos de la arquitectura mesoamericana estaban regidos por ideas religiosas y mitológicas. Por ejemplo, el diseño de la mayoría de las ciudades mesoamericanas parece estar influenciado por los puntos cardinales y sus significados mitológicos y simbólicos en la cultura mesoamericana .
Otra parte de la arquitectura mesoamericana es su iconografía . La arquitectura monumental de Mesoamérica estaba decorada con imágenes de significado religioso y cultural, y también en muchos casos con escritura en algunos de los sistemas de escritura mesoamericanos . Las decoraciones iconográficas y los textos en los edificios son importantes contribuyentes al conocimiento actual general de la sociedad, la historia y la religión mesoamericanas precolombinas.
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Las siguientes tablas muestran las diferentes fases de la arquitectura y arqueología mesoamericana y las correlacionan con las culturas, ciudades, estilos y edificios específicos que son notables de cada período.
Una parte importante del sistema religioso mesoamericano era replicar sus creencias en formas tangibles concretas, haciendo en efecto del mundo una encarnación de sus creencias. [1] Esto significaba que la ciudad mesoamericana fue construida para ser un microcosmos , manifestando la misma división que existía en la geografía religiosa y mítica: una división entre el inframundo y el mundo humano. El inframundo estaba representado por la dirección norte y muchas estructuras y edificios relacionados con el inframundo, como tumbas, se encuentran a menudo en la mitad norte de la ciudad. La parte sur representaba la vida, el sustento y el renacimiento y a menudo contenía estructuras relacionadas con la continuidad y la función diaria de la ciudad-estado, como monumentos que representaban los linajes nobles, o barrios residenciales, mercados, etc. Entre las dos mitades del eje norte/sur estaba la plaza, que a menudo contenía estelas que se asemejaban al árbol del mundo, el axis mundi mesoamericano , y un juego de pelota que servía como punto de cruce entre los dos mundos.
Algunos mesoamericanistas sostienen que en el simbolismo religioso de la arquitectura monumental mesoamericana las pirámides eran montañas, las estelas eran árboles y los pozos, juegos de pelota y cenotes eran cuevas que proporcionaban acceso al inframundo. [2]
La arquitectura mesoamericana suele estar diseñada para alinearse con eventos celestiales específicos. Algunas pirámides, templos y otras estructuras fueron diseñadas para lograr efectos especiales de iluminación en días particulares importantes en la cosmovisión mesoamericana. Un ejemplo famoso es la pirámide de " El Castillo " en Chichén Itzá , donde se puede observar un efecto de luz y sombra durante varias semanas alrededor de los equinoccios. Sin embargo, contrariamente a la opinión común, no hay evidencia de que este fenómeno fuera el resultado de un diseño intencional destinado a conmemorar los equinoccios. [3]
Gran parte de la arquitectura mesoamericana también está alineada aproximadamente a 15° al este del norte. [4] Vincent H Malmstrom ha argumentado [5] que esto se debe a un deseo general de alinear las pirámides para que miren hacia la puesta del sol del 13 de agosto, que fue la fecha de inicio del calendario de Cuenta Larga maya . Sin embargo, investigaciones recientes han demostrado que las primeras orientaciones que marcan las puestas del sol el 13 de agosto (y el 30 de abril) ocurren fuera del área maya. Su propósito debe haber sido registrar las fechas separadas por un período de 260 días (del 13 de agosto al 30 de abril), equivalente a la duración del conteo calendárico sagrado mesoamericano. En general, las orientaciones en la arquitectura mesoamericana tienden a marcar las fechas separadas por múltiplos de 13 y 20 días, es decir, de períodos básicos del sistema calendárico. La distribución de estas fechas en el año sugiere que las orientaciones permitieron el uso de calendarios de observación que facilitaron la predicción de fechas significativas para la agricultura. [6] [7] Estas conclusiones están respaldadas por los resultados de la investigación sistemática realizada en varias regiones de Mesoamérica, incluyendo el centro de México, [8] las Tierras Bajas Mayas, [9] [10] Oaxaca, las tierras bajas de la Costa del Golfo, [11] y el oeste y norte de Mesoamérica. [12] Si bien prevalecen las orientaciones solares, algunos edificios prominentes estaban alineados con los extremos de Venus, [13] un ejemplo notable es el Palacio del Gobernador en Uxmal. [14] También se han documentado orientaciones con posiciones de detención lunar en el horizonte; [15] son particularmente comunes a lo largo de la costa noreste de la península de Yucatán, donde se sabe que el culto a la diosa Ixchel, asociada con la Luna, tuvo una importancia destacada durante el período Posclásico. [16]
Casi todas las ciudades mesoamericanas antiguas conocidas tenían una o más plazas públicas formales. Por lo general, son espacios grandes e impresionantes, rodeados de altas pirámides, templos y otros edificios importantes. Las actividades que se llevaban a cabo en estas plazas incluían rituales privados, mercados periódicos, ceremonias con espectadores masivos, ceremonias públicas participativas, fiestas y otras celebraciones populares.
El tamaño de las plazas principales en las ciudades mesoamericanas varía mucho, la más grande se encuentra en Tenochtitlan con un tamaño estimado de 115.000 metros cuadrados. Esta plaza es un caso atípico debido a que la población de la ciudad es tan grande. La siguiente plaza estimada más grande se encuentra en la Costa del Golfo en la ciudad de Cempoala (o Zempoala), que mide 48.088 metros cuadrados. [17] La mayoría de las plazas tienen un promedio de alrededor de 3.000 metros cuadrados, siendo la más pequeña la del sitio de Paxte, que tiene 528 metros cuadrados. Algunas ciudades contienen muchas plazas más pequeñas en todas partes, mientras que otras centran su atención en una plaza principal significativamente grande.
Tenochtitlan fue una ciudad azteca que prosperó entre 1325 y 1521. La ciudad fue construida sobre una isla, rodeada por todos lados por el lago de Texcoco . Consistía en un elaborado sistema de canales, acueductos y calzadas que permitían a la ciudad abastecer a sus residentes. La isla tenía unos 12 kilómetros cuadrados y una población de aproximadamente 125.000 personas, lo que la convertía en la ciudad mesoamericana más grande jamás registrada. La plaza principal de Tenochtitlan tenía aproximadamente 115.000 metros cuadrados, o 11,5 ha (28 acres). [18] El templo principal de Tenochtitlan, conocido como Templo Mayor o el Gran Templo, tenía 100 metros por 80 metros en su base y 60 metros de alto. [19] La ciudad finalmente cayó en 1521 cuando fue destruida por el conquistador español Hernán Cortés en 1521. Cortés y los españoles asaltaron la ciudad para obtener su suministro de oro y artefactos, dejando poco de la civilización azteca.
En el monumental Templo Mayor de Tenochtitlan, los arqueólogos descubrieron que los aztecas ampliaron el templo siete veces, con cinco fachadas adicionales, pero siempre conservaron intacto el simbolismo dual básico del dios de la lluvia Tláloc y el dios de los tributos/guerra Huitzilopochtli. El arqueólogo mexicano Eduardo Matos Moctezuma ha demostrado que la vida simbólica y ritual de este santuario imperial unificó los patrones de pagos tributarios forzados de cientos de comunidades con los subsistemas agrícolas e hidráulicos de producción de alimentos. [20]
A menudo, los templos religiosos más importantes se encontraban en la cima de las imponentes pirámides, presumiblemente como el lugar más cercano al cielo. Si bien los descubrimientos recientes apuntan hacia el uso extensivo de las pirámides como tumbas, los templos en sí parecen contener enterramientos en raras ocasiones, o nunca. Ubicados en la cima de las pirámides, algunos de más de sesenta metros, como el de El Mirador , los templos eran estructuras impresionantes y decoradas en sí mismos. Comúnmente cubiertos con una cresta o un muro grandioso superficial, estos templos podrían haber servido como un tipo de propaganda.
La Pirámide del Sol es la estructura más grande construida en la ciudad de Teotihuacan y una de las más grandes de todo el hemisferio occidental. Mide unos 66 metros y mide aproximadamente 220 x 230 metros en su base. La pirámide está ubicada en el lado este de la avenida de los muertos, que corre casi directamente por el centro de la ciudad de Teotihuacan. Después de que los arqueólogos descubrieron restos de animales, máscaras, figurillas, específicamente una del dios azteca Huehuetéotl , y fragmentos de vasijas de barro en la pirámide, se acordó que la pirámide probablemente fue un templo ritual en algún momento. [21]
El Templo de la Serpiente Emplumada fue construido después de que se terminaran las Pirámides del Sol y de la Luna . El templo marca uno de los primeros usos del estilo arquitectónico de talud-tablero . En las superficies, el templo tenía murales ilustrados al igual que tantos templos que fueron construidos al mismo tiempo y por las mismas personas. Los tableros presentaban grandes cabezas de serpiente con elaborados tocados. La serpiente emplumada hace referencia al dios azteca Quetzalcóatl . [22]
El ritual del juego de pelota mesoamericano era un viaje simbólico entre el inframundo y el mundo de los vivos, y se encuentran muchas canchas de pelota en la parte media de la ciudad que funcionan como una conexión entre las mitades norte y sur de la ciudad. [23] Todas las canchas de pelota, excepto las más antiguas, son estructuras de mampostería. Se han identificado más de 1300 canchas de pelota, y aunque hay una enorme variación en tamaño, todas tienen la misma forma general: un callejón largo y estrecho flanqueado por dos paredes con caras horizontales, inclinadas y, a veces, verticales. Las caras verticales posteriores, como las de Chichén Itzá y El Tajín , a menudo están cubiertas de iconografía compleja y escenas de sacrificios humanos .
Aunque los pasillos de las primeras canchas de pelota eran abiertos, las canchas de pelota posteriores tenían zonas de anotación cerradas, lo que le daba a la estructura un
-forma cuando se observa desde arriba. El área de juego puede estar al nivel del suelo, o la cancha de pelota puede estar "hundida".
Las canchas de pelota no eran pequeñas proezas de ingeniería. Una de las piedras de arenisca de la cancha de pelota sur de El Tajín tiene 11 m de largo y pesa más de 10 toneladas . [24]
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Los palacios, de grandes dimensiones y a menudo muy decorados, solían estar situados cerca del centro de la ciudad y albergaban a la élite de la población. Cualquier palacio real de gran tamaño o que constara de muchas cámaras en diferentes niveles podía denominarse acrópolis. Sin embargo, a menudo eran de una sola planta y constaban de muchas cámaras pequeñas y, por lo general, al menos un patio interior; estas estructuras parecen tener en cuenta la funcionalidad necesaria que requería una residencia, así como la decoración requerida para la estatura de sus habitantes.
Los arqueólogos parecen estar de acuerdo en que muchos palacios albergan diversas tumbas. En Copán , bajo más de cuatrocientos años de remodelación posterior, se ha descubierto una tumba para uno de los antiguos gobernantes y la Acrópolis Norte de Tikal parece haber sido el sitio de numerosos entierros durante los períodos Preclásico Terminal y Clásico Temprano .
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El aspecto más sorprendente de las grandes estructuras mesoamericanas es su falta de muchas tecnologías avanzadas que parecen ser necesarias para tales construcciones. Al carecer de herramientas de metal, la arquitectura mesoamericana requería una cosa en abundancia: mano de obra. Sin embargo, más allá de este enorme requisito, los materiales restantes parecen haber estado fácilmente disponibles. La mayoría de las veces utilizaban piedra caliza , que permanecía lo suficientemente flexible como para ser trabajada con herramientas de piedra mientras se extraía, y solo se endurecía una vez cuando se sacaba de su lecho. Además del uso estructural de la piedra caliza, gran parte de su mortero consistía en piedra caliza triturada, quemada y mezclada que imitaba las propiedades del cemento y se usaba tan ampliamente para el acabado de estuco como para el mortero. Sin embargo, las mejoras posteriores en las técnicas de extracción redujeron la necesidad de este estuco de piedra caliza, ya que sus piedras comenzaron a encajar perfectamente, pero siguió siendo un elemento crucial en algunos techos de postes y dinteles .
Un material de construcción común en el centro de México era el tezontle (una roca volcánica ligera). Era común que los palacios y las estructuras monumentales se hicieran de esta piedra áspera y luego se cubrieran con estuco o con una capa de cantera . Los ornamentos arquitectónicos muy grandes y ornamentados se elaboraban a partir de un estuco muy duradero (kalk), especialmente en la región maya, donde también se usaba un tipo de cemento o concreto de piedra caliza hidráulica. [25] En el caso de las casas comunes, se usaban armazones de madera, adobe y paja para construir las casas sobre cimientos de piedra. Sin embargo, también se han descubierto casos de lo que parecen ser casas comunes de piedra caliza. Los edificios generalmente estaban terminados con techos altos e inclinados generalmente construidos de madera o paja, aunque los techos de piedra en estos estilos altos e inclinados también se usan raramente.
Técnica de construcción arquitectónica que emplea grandes bloques de piedra caliza colocados en seco (aprox. 1 m × 50 cm × 30 cm) cubiertos con una gruesa capa de estuco . Este estilo fue común en las tierras bajas del norte de los mayas desde el Preclásico hasta las primeras partes del Clásico Temprano .
Las pirámides de Mesoamérica eran pirámides con plataformas y muchas usaban un estilo llamado talud-tablero , que se hizo común por primera vez en Teotihuacan. Este estilo consiste en una estructura de plataforma, o "tablero", sobre un "talud" inclinado. Muchas variantes diferentes del estilo talud-tablero surgieron en toda Mesoamérica, desarrollándose y manifestándose de manera diferente entre las distintas culturas.
Palenque, Tikal, Copán, Tonina, el arco voladizo.
Chichén Itzá, Tula Hidalgo, chacmools , figuras atlantes , diseños de Quetzalcóatl.
La arquitectura Puuc , que debe su nombre a las colinas Puuc en las que se desarrolló y floreció este estilo durante la última parte del Clásico Tardío y durante todo el Clásico Terminal en las tierras bajas mayas del norte, consiste en revestimientos de piedra aplicados a un núcleo de concreto. Por lo general, se construían dos fachadas , divididas por una cresta de piedra. La fachada inferior lisa está formada por piedras cortadas aplanadas y marcada por puertas. La partición superior está ricamente decorada con patrones geométricos repetidos y elementos iconográficos, especialmente los distintivos mascarones de Chaac con la nariz curva . Las columnillas talladas también son comunes.
Las culturas mesoamericanas nunca inventaron la clave , por lo que no pudieron construir arcos verdaderos , sino que toda su arquitectura hizo uso del arco "falso" o voladizo . Estos arcos se construyen sin cimbra y pueden construirse sin apoyo, colocando ménsulas regularmente en las hiladas horizontales de la mampostería del muro. Este tipo de arco soporta mucho menos peso que un arco verdadero.
Sin embargo, un trabajo reciente del ingeniero James O'Kon sugiere que el "arco" mesoamericano no es técnicamente un arco voladizo en absoluto, sino un sistema de celosía trapezoidal. Además, a diferencia de un arco voladizo, no se basa en capas superpuestas de bloques, sino en hormigón colado en el lugar, a menudo sostenido por vigas de empuje de madera. El análisis por computadora revela que esto es estructuralmente superior a un arco curvo [26] [ dudoso – discutir ]
Académicos como David Eccott y Gordon Ekholm sostienen que los arcos verdaderos eran conocidos en tiempos precolombinos en Mesoamérica; señalan varios ejemplos de arcos verdaderos en un sitio maya en La Muñeca, la fachada del Templo A en Nukum, dos cúpulas bajas en Tajín en Veracruz, un baño de vapor en Chichén Itzá y un arco en Oztuma. [27] [28] [29] En 2010, un robot descubrió un largo pasadizo con techo de arco debajo de la Pirámide de Quetzalcóatl , que se encuentra en la antigua ciudad de Teotihuacan al norte de la Ciudad de México , que data de alrededor del año 200 d. C. [30]
Un número de sitios arqueológicos importantes que representan la arquitectura mesoamericana han sido catalogados como " Patrimonio de la Humanidad " por la UNESCO . [31]
El Salvador
Honduras
Guatemala
México
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