El apartheid de género (también llamado apartheid sexual [1] [a] o apartheid sexual ) es la discriminación sexual económica y social contra las personas a causa de su género o sexo . Es un sistema que se aplica mediante el uso de prácticas físicas o legales para relegar a los individuos a posiciones subordinadas. [4] La académica feminista Phyllis Chesler , profesora de psicología y estudios de la mujer , define el fenómeno como "prácticas que condenan a niñas y mujeres a una subexistencia separada y subordinada y que convierten a niños y hombres en guardianes permanentes de la castidad de sus parientes femeninas". ". [5] Los casos de apartheid de género conducen no sólo a la pérdida de poder social y económico de las personas, sino que también pueden provocar graves daños físicos. [6]
El término apartheid de género proviene del apartheid racial de Sudáfrica que instituyó un sistema de supremacía blanca ( afrikaans : Baasskap ) y separó a la mayoría de los habitantes negros del país de los blancos. [7] En afrikáans significa separación o separación , el uso del término apartheid para referirse al género refleja una violación de los derechos humanos que implica tanto separación como opresión. [6] Al definir el apartheid, el Dr. Anthony Löwstedt escribió:
El concepto de separación en sí mismo no implica necesariamente que un grupo sea o sea favorecido sobre otro... La característica distintiva del apartheid y de otros tipos de segregación opresiva es que se crean condiciones políticas, económicas, sociales e incluso geográficas. consciente y sistemáticamente para separar grupos por la fuerza, invariablemente en beneficio (al menos en el corto plazo) de al menos uno de los grupos, pero nunca, o sólo accidentalmente, en beneficio de todos ellos. [6]
Es importante señalar que el apartheid de género es un fenómeno universal y, por tanto, no se limita a Sudáfrica. Si bien los informes sobre apartheid de género han surgido con mayor frecuencia en el contexto de la cultura islámica, prevalece en todo el mundo. Algunos defensores de los derechos humanos han abogado por sanciones contra los Estados que practican el apartheid de género, similares a las impuestas a Sudáfrica durante el apartheid. [8] [9]
Se han encontrado casos de apartheid de género institucionalizados a través de prácticas religiosas y culturales. Por ejemplo, aspectos del trato dado a las mujeres bajo las interpretaciones fundamentalistas del Islam , el cristianismo , el judaísmo y el budismo han sido descritos como apartheid de género. [10] El uso de la fe, a menudo a través de interpretaciones estrictas del código religioso, para justificar el apartheid de género es muy controvertido. [11]
Los términos apartheid de género y apartheid sexual también se han utilizado para describir el trato diferenciado de las mujeres en instituciones como la Iglesia de Inglaterra [12] y la Iglesia Católica Romana . La ministra y autora presbiteriana Patricia Budd Kepler señala la lucha institucionalizada de las mujeres por su aceptación en el clero y en roles de liderazgo religioso como un ejemplo de apartheid de género. Específicamente, Kepler critica las concepciones tradicionales de masculinidad y feminidad que limitan la autoridad femenina en la iglesia, insistiendo en cambio en que la entrada de las mujeres al ministerio no altera el orden divino. [13] De manera similar, la autora Susan D. Rose describe la estructura familiar patriarcal de las iglesias cristianas evangélicas en Estados Unidos como un mantenimiento del apartheid de género. [14]
Se ha identificado a la Iglesia Católica Romana como perpetuadora del apartheid de género debido a que el Vaticano incluyó "el intento de ordenación sagrada de una mujer" como un delicta graviora ; en otras palabras, un delito de igual categoría que el abuso sexual de menores y la "adquisición, posesión o distribución de pornografía [infantil] por parte de un clérigo". [15] [16] [17] A la luz de esto, algunos han caracterizado a la Iglesia Católica como un respaldo al patriarcado y, posteriormente, alienando a las mujeres de los roles de liderazgo dentro de la religión. [dieciséis]
La religión islámica ha sido criticada por la naturaleza discriminatoria de sus leyes sobre el estatus personal y el código penal que se aplican a las mujeres. [19] Los valores patriarcales del Islam siguen siendo uno de sus principios más controvertidos , según diferentes escuelas de pensamiento . Sin embargo, en general, los derechos masculinos y femeninos difieren considerablemente según las leyes islámicas sobre el estatus personal. [20] Por ejemplo, a los hombres musulmanes se les permite practicar la poligamia y casarse con mujeres no musulmanas , mientras que a las mujeres musulmanas se les prohíbe tener múltiples maridos y casarse con hombres no musulmanes, [21] [22] [23] [24] y mujeres. las herencias son la mitad de las de sus hermanos varones. [ cita necesaria ] Además, la condena por jurisprudencia penal islámica discrimina aún más a las mujeres, ya que se basa en gran medida en el testimonio de testigos. Los testimonios femeninos por sí solos se consideran insuficientes para condenar a un asesino, y se requiere el testimonio masculino para su validación. [19]
La observancia de la modestia sexual y la vestimenta sencilla tanto para hombres como para mujeres musulmanas está prescrita por la literatura hadiz y la sunnah (hechos y dichos atribuidos al profeta islámico Mahoma y sus compañeros ); [20] la práctica del uso obligatorio del velo se percibe en algunas zonas como una forma de apartheid de género. [25] La práctica del velo forzado, según Shahrzad Mojab , no se debe a ningún código islámico universal; más bien, Shahrzad afirma que "la práctica ha aumentado en diferentes circunstancias contextuales". [25] El código de vestimenta impuesto en Afganistán bajo el régimen talibán y las escuelas que exigen que las niñas usen un velo se han citado como ejemplos de uso obligatorio del velo. [26] [27] [28] Estas políticas de uso obligatorio del velo han sido criticadas como instrumentos coercitivos para la segregación de género que niegan la autonomía y la agencia de las mujeres. [28] [29] Sin embargo, las objeciones a este argumento sugieren que el velo forzado no constituye apartheid de género y que las construcciones sociales del velo lo han convertido erróneamente en un símbolo de desigualdad de género. [29] Durante los cinco años de historia del Emirato Islámico de Afganistán, el régimen talibán interpretó la ley Sharia de acuerdo con la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica y los edictos religiosos del mulá Omar . [18] A las mujeres se les prohibió trabajar , [18] a las niñas se les prohibió asistir a escuelas o universidades , [18] se les pidió que observaran el purdah y que fueran acompañadas fuera de sus hogares por parientes varones; quienes violaron estas restricciones fueron castigados. [18] A los hombres se les prohibió afeitarse la barba y se les exigió que la dejaran crecer y mantenerla larga según el gusto de los talibanes, y que usaran turbantes fuera de sus hogares. [18] [30] Entre otras cosas, los talibanes también prohibieron la participación tanto masculina como femenina en deportes , [18] incluidos el fútbol y el ajedrez , [18] así como actividades recreativas como volar cometas y tener palomas u otras mascotas . También estaba prohibido y los pájaros fueron sacrificados según la decisión de los talibanes. [18]
La activista por los derechos de las mujeres Mahnaz Afkhami escribe que la cosmovisión fundamentalista islámica "señala el estatus de la mujer y sus relaciones con la sociedad como la prueba suprema de la autenticidad del orden islámico". Esto está simbolizado por las instituciones de purdah (separación física de los sexos) y awrah (ocultar el cuerpo con ropa). Como en gran parte del mundo, las instituciones que reprimen a las mujeres se fueron volviendo menos poderosas hasta el resurgimiento del fundamentalismo islámico a finales del siglo XX. [31] Walid Phares escribe que el marxismo en la Unión Soviética y China , así como el "anticlericalismo secular" en Turquía obligaron a las mujeres a "integrarse en una sociedad antirreligiosa", lo que resultó en una reacción violenta del "apartheid de género" por parte de los fundamentalistas islámicos. Señala que otras religiones también han "presenciado luchas históricas similares". [32]
El judaísmo haredí , también conocido como judaísmo ultraortodoxo, ha sido criticado por instituir políticas y creencias de apartheid de género. [33] [34] El judaísmo haredí, que comprende una minoría pequeña pero en constante crecimiento dentro de la cultura judía, se distingue como una comunidad de eruditos, con una proporción significativamente mayor de hombres que continúan su educación en la ieshivá que de mujeres en el seminario. [35] Los seguidores del judaísmo haredí también se distinguen por su vestimenta y apariencia general: barbas sin afeitar, abrigos largos y oscuros y sombreros de ala ancha para los hombres; y mujeres modestamente cubiertas. [36] Las acusaciones de apartheid de género apuntan hacia la naturaleza represiva de la cultura y la segregación sexual , así como la demonización de las mujeres como tentación sexual. [35] Además, las imágenes públicas de mujeres han sido desfiguradas en las comunidades haredi, y las jóvenes judías han sido escupidas y llamadas prostitutas por usar ropa considerada inmodesta. [37] Los informes sugieren que son en gran medida los fundamentalistas ultraortodoxos los responsables de los actos de apartheid de género, y que la comunidad ultraortodoxa en su conjunto no aprueba tales prácticas. [38]
Las acciones de los judíos fundamentalistas haredíes en Israel han sido denominadas apartheid de género. [33] Si bien las mujeres suelen sentarse en la parte trasera de los autobuses en algunas partes de Israel, ningún edicto formal lo impone. Sin embargo, en diciembre de 2011 surgió un incidente en el que un hombre ultraortodoxo le pidió a una mujer sentada en la parte delantera del autobús que se dirigiera hacia la parte trasera; su posterior negativa provocó una reunión más grande. La intervención policial finalmente acabó con el enfrentamiento. Respecto al evento, el primer ministro israelí, Benjamín Netanyahu, expresó su apoyo a los espacios públicos para todos y la unidad dentro de la comunidad. [39] También ha habido informes de judíos haredíes que escupieron a las mujeres, atacaron a equipos de televisión y protestaron con carteles que instruían a las mujeres sobre cómo vestirse y evitar caminar por las sinagogas . [40]
Ciertas escuelas budistas tibetanas [ se necesita ejemplo ] requieren que las mujeres ingresen en procesión a los seminarios y otras formas de adoración después de los hombres. [ cita necesaria ] También están segregados de los hombres durante estos eventos y muchas otras ocasiones; por ejemplo, reuniones y cenas informales, especialmente cuando tienen lugar en presencia de un monje mayor. [ cita necesaria ] También hay evidencia anecdótica de hombres y mujeres, incluidos esposos y esposas, que se ven obligados a tomar transporte separado para asistir a algunos eventos budistas [ ejemplo necesario ] e incluso se les exige que permanezcan en habitaciones de hotel separadas cuando asisten a ellos. [ cita necesaria ]
Muchos países del mundo exhiben actos de apartheid de género, aunque se evidencian con mayor frecuencia en el mundo en desarrollo. Las siguientes son naciones que supuestamente han practicado algún ejemplo de apartheid de género.
Afganistán , bajo el liderazgo religioso talibán , ha sido caracterizado por grupos feministas y otros como un sistema de apartheid de género en el que las mujeres estaban segregadas de los hombres en público y no podían disfrutar de libertades legales ni de igualdad de acceso al empleo o la educación. [41] [42] Al llegar al poder a finales de 1996, los talibanes atrajeron la atención internacional por su trato a las mujeres, promulgando políticas que limitaban la libertad de movimiento, el empleo y los derechos educativos de las mujeres. [43] Bajo el régimen talibán , las mujeres corrían riesgo de ser detenidas y abusadas físicamente si eran declaradas culpables de violar el código de vestimenta impuesto, con violaciones que incluían: exposición de las manos, muñecas, pies o cara; no llevar burka; y usar artículos percibidos como ofensivos, por ejemplo, calcetines/zapatos blancos, ropa elegante, zapatos que hacen ruido al caminar. [26]
En junio de 2023, el Relator Especial de la ONU sobre la situación de los derechos humanos en Afganistán, Richard Bennett, habló ante el Consejo de Derechos Humanos en Ginebra sobre el "apartheid de género" en Afganistán. [44]
En 2006, Marina Mahathir , hija del ex Primer Ministro de Malasia y activa activista por los derechos de las mujeres, describió la situación de las mujeres musulmanas en Malasia como similar a la de las sudafricanas negras bajo el apartheid. [45] [46] Los comentarios de Marina se hicieron en respuesta a una nueva ley islámica que permite a los hombres divorciarse o tomar hasta cuatro esposas. La ley también concedía a los maridos más autoridad sobre los bienes de sus esposas. [45] Grupos conservadores como el Foro de Profesionales Musulmanes de Malasia criticaron sus comentarios por insultar la Sharia y socavar el papel prominente de las mujeres en Malasia en comparación con otros países musulmanes y del este de Asia. [45]
Se ha descrito que la sociedad paquistaní emplea el apartheid de género debido a la condición subordinada de las mujeres en las esferas política, económica y social. Por ejemplo, la Ley de Ciudadanía de 1951 impide que las mujeres paquistaníes con maridos extranjeros obtengan para sus cónyuges la ciudadanía paquistaní. [47] Las disparidades de género en la actividad económica, la educación y la alfabetización, y la proporción de sexos en la sociedad también se han citado como evidencia de un apartheid de género sistemático en Pakistán. [48]
Algunos estudios sugieren que los roles de género en la sociedad paquistaní se transmiten a través de los libros de texto de las escuelas primarias y secundarias , al no incluir figuras femeninas importantes en la historia y los estudios sociales. [49] Por lo tanto, el apartheid de género se institucionaliza a través de textos e imágenes en los que las mujeres son apropiadas para roles domésticos y rara vez se las representa trabajando fuera de casa. Además, en términos de personalidad y carácter, hombres y mujeres se caracterizan como opuestos distintos: mientras que las mujeres son "vanidosas, tontas y estúpidas", los hombres son "inteligentes, valientes y fuertes". [49] En consecuencia, los roles de género socializados refuerzan y perpetúan el apartheid de género.
Se han realizado esfuerzos para detener el trato discriminatorio hacia las mujeres a través de políticas como el Proyecto de Ley de Protección de la Mujer , promulgado por la Asamblea Nacional de Pakistán en diciembre de 2006. [50] La ley modificó la Ordenanza Hudood que dictaba castigos para diversos delitos como violación, robo y adulterio. Anteriormente, las Ordenanzas Hudood fueron objeto de controversia por su naturaleza misógina y su subyugación supuestamente legal de las mujeres. [51] Por ejemplo, las mujeres víctimas de violación podrían ser condenadas sobre la base de que su violación equivalía a adulterio y fornicación, si no se demuestra lo contrario. [52]
Las prácticas de Arabia Saudita con respecto a las mujeres han sido denominadas sistemáticamente apartheid de género. [53] [54] Los actos de apartheid de género supuestamente se manifiestan en muchas formas diferentes, como la prohibición de que las mujeres realicen educación física en la escuela y vean eventos deportivos en los estadios. [ cita necesaria ] Anteriormente, a las mujeres se les prohibía conducir y todavía requieren permiso masculino para poder viajar. [55] La Comisión para la Promoción de la Virtud y la Prevención del Vicio supervisa la aplicación de la segregación sexual en la vida civil de Arabia Saudita; cualquier mezcla ilícita entre sexos se castiga con dureza. El sistema educativo saudita también impone estrictos roles de género al enseñar que la sumisión de las mujeres es innata a la condición de mujer. [56] Más recientemente, se ha introducido un nuevo sistema tecnológico que alerta a los tutores varones mediante mensajes de texto cuando la mujer dependiente ha abandonado el país. [57] En general, las mujeres en Arabia Saudita poseen los mismos derechos legales que los menores y no pueden tomar decisiones importantes, por ejemplo en educación, trabajo y atención médica, sin el consentimiento de un pariente masculino. [57]
La marginación de las mujeres en la sociedad saudí ha generado una gran presión tanto a nivel nacional como internacional. Se han observado avances recientes a la luz de la Primavera Árabe y las protestas de Arabia Saudita de 2011-2013 , como la concesión del rey Abdullah del sufragio femenino en las elecciones municipales de 2015 . [55] Además, Arabia Saudita también ha levantado algunas restricciones sobre el uso de motocicletas y bicicletas por parte de las mujeres; Las mujeres ahora pueden andar en bicicleta en ciertos espacios si visten adecuadamente la abaya y están acompañadas por un tutor masculino. [58]
Tanto académicos como activistas han criticado el derecho internacional por su falta de iniciativa y acción pública a la hora de reconocer actos particulares como apartheid de género y actuar para prevenirlo. [59] Según estos críticos, el relativismo cultural ha sido con demasiada frecuencia una fuente de defensa del apartheid de género, al salvaguardar la opresión de las mujeres del cambio y la subversión. La retórica en torno al apartheid de género también se ha visto negativamente como una forma de neocolonialismo que perpetúa los estereotipos del Islam. [29] [59] La respuesta de las Naciones Unidas a las violaciones de los derechos humanos de las mujeres en Afganistán por parte de los talibanes ha sido, en particular, objeto de mucha controversia. Algunos argumentan que la ONU "no sólo no logró prevenir y, más tarde, convertirse en un oponente efectivo de las políticas de género del régimen talibán, sino que en realidad incorporó la discriminación contra las mujeres en su asistencia humanitaria y en el reclutamiento de personal local". [43]
En 1997, la Fundación Mayoría Feminista (FMF) lanzó la Campaña para detener el apartheid de género en Afganistán, llamando la atención sobre los abusos de los derechos humanos contra las mujeres bajo el régimen talibán. [60] Ha sido criticado por promover el "feminismo imperial" y por poseer un tono explotador que denuncia al Islam como malvado. [61] Tras la caída del régimen talibán, la campaña se ha ampliado desde entonces y ha pasado a llamarse Campaña para las mujeres y niñas afganas. Está presidido por Mavis Leno y tiene como objetivo seguir creando conciencia sobre la desigualdad de género en Afganistán. [60]
La campaña No Women, No Play fue lanzada en 2009 por el Programa Hadi Al Mutif para los Derechos Humanos del Instituto de Asuntos del Golfo para abordar la situación de la mujer en Arabia Saudita. [ cita necesaria ] La campaña tiene como objetivo prohibir a Arabia Saudita de los Juegos Olímpicos hasta que permita a las mujeres sauditas participar en deportes. [62] En sus estatutos , el Comité Olímpico Internacional (COI) declara que la participación en actividades deportivas es un derecho humano. [ cita necesaria ] Además de la campaña No Women, No Play , otras organizaciones como Human Rights Watch han llamado la atención del público sobre Arabia Saudita por sus restricciones deportivas contra las mujeres. [55]
Con respecto al apartheid de género en el catolicismo romano específicamente, las Mujeres Sacerdotes Católicas Romanas (RCWP, por sus siglas en inglés) se formaron para desafiar la posición de la iglesia que prohíbe la ordenación de mujeres. [63] Desde entonces, el grupo ha adquirido más intenciones con el lanzamiento del documental de 2011 Pink Smoke over the Vatican . [64]