El tabú sobre los muertos incluye el tabú de tocar a los muertos, a quienes los rodean y a cualquier cosa asociada con los muertos.
El tabú de nombrar a los muertos es una especie de tabú verbal por el cual no se puede pronunciar el nombre de una persona recientemente fallecida ni ninguna otra palabra de sonido similar. Lo observan pueblos de muchas partes del mundo, incluidos los pueblos indígenas del norte de Australia , [1] Siberia , el sur de la India , el Sahara , el África subsahariana y las Américas . [2]
Como parte del ritual funerario, ciertas culturas aborígenes de Australia Central, Tierra de Arnhem y la península del Cabo York prohíben a cualquier persona pronunciar el nombre de una persona durante el período de duelo después de su muerte. El período de duelo varía según la edad y el estatus del fallecido, desde un par de meses en el caso de un bebé hasta cuatro años en el caso de un líder destacado o un representante de la ley. [3] Durante el período de duelo, se puede hacer referencia a la persona de forma indirecta (por ejemplo, "esa anciana"), por un nombre de parentesco genérico , por un nombre sustituto como Kuminjay , o solo por su apellido. [1]
En algunas culturas, el tabú se extiende al uso del nombre de pila del difunto en cualquier contexto, incluso cuando se hace referencia a otras personas, lugares, objetos y conceptos con un nombre similar. [4] Esto puede tener un impacto a largo plazo en el lenguaje, ya que las palabras similares a las del difunto se reemplazan progresivamente por sinónimos o préstamos lingüísticos . [5] El lingüista Bob Dixon consideró que esto habría resultado en un reemplazo de vocabulario tan significativo a lo largo del tiempo que obstaculizaría la aplicación del método comparativo en lingüística [4] , aunque esto es discutido. [6] [7] [8]
El etnólogo Philip Jones afirma que quienes adhieren a este tabú creen que el espíritu del difunto es "potencialmente peligroso, tóxico, perverso y travieso" y que se le debe alentar a regresar a su fuente en la tierra de los espíritus. Pronunciar el nombre del difunto es correr el riesgo de llamar al espíritu de regreso al mundo real, donde puede causar destrucción. Durante el último siglo, estas creencias han cambiado (al menos en algunas comunidades) para incluir textos, fotografías y películas, además de la palabra. [3] [5]
Si bien muchos organismos gubernamentales y otras organizaciones intentan respetar estas tradiciones, puede resultar complicado en los casos en que la muerte de una persona es de interés periodístico. También puede resultar difícil determinar si el nombre de una persona aborigen determinada está sujeto al tabú. Por ejemplo, cuando el famoso músico yolŋu Gurrumul Yunupingu murió en julio de 2017, los primeros informes de prensa utilizaron su primer nombre antes de cambiarlo para referirse a él simplemente como "Yunupingu". [3]
Algunas estaciones de televisión y sitios web australianos utilizan una advertencia general a los aborígenes y a los habitantes de las islas del Estrecho de Torres sobre material que puede contener imágenes y voces de esas personas que han muerto, aunque esto ignora la aplicación limitada del tabú entre las comunidades aborígenes y los límites de tiempo del período de duelo. [3] [9]
McGrath y Phillips sostienen que "la sensibilidad y el respeto culturales, junto con el conocimiento de las tradiciones y prácticas en relación con la muerte y la agonía, son de suma importancia para comunicarse con los pueblos aborígenes" en un contexto clínico. Si bien informaron que los tabúes relacionados con los nombres estaban muy extendidos entre los aborígenes del Territorio del Norte, existía una variación considerable en la forma en que los aplicaban las familias. [10]
En el judaísmo , el contacto con un cadáver hace que una persona se vuelva ritualmente impura y, por lo tanto, no pueda ingresar al Templo hasta que se purifique con las cenizas de la novilla roja . [11] Esta impureza puede ser causada no solo por el contacto físico con los muertos, sino también por contacto indirecto (por ejemplo, el contacto con alguien que tocó un cuerpo) o al ingresar a un edificio o habitación que contenga un cadáver. Como la novilla roja no existe actualmente, la Halajá considera que todos los judíos son ritualmente impuros con respecto al Monte del Templo . Los Kohanim (sacerdotes judíos) tienen más restricciones , ya que se les prohíbe entrar intencionalmente en contacto con los muertos o caminar demasiado cerca de una tumba. Se hacen excepciones para los siete parientes más cercanos de un Kohen que hayan muerto (padre, madre, hermano, hermana soltera, hijo, hija o esposa). [12]
Wilhelm Wundt asoció el tabú con el temor de que el alma del muerto se haya convertido en un demonio . [13] Además, muchos casos muestran una hostilidad hacia los muertos y su representación como figuras malévolas. [14] Edward Westermarck señaló que "La muerte es considerada comúnmente como la más grave de todas las desgracias; por lo tanto, se cree que los muertos están extremadamente insatisfechos con su destino [...] una muerte así tiende naturalmente a hacer que el alma sea vengativa y malhumorada. Siente envidia de los vivos y anhela la compañía de su viejo amigo". [15]
La explicación que Sigmund Freud dio a los tabúes sobre los muertos, basándose en las observaciones de Wundt y Westermarck, fue que el miedo a la presencia del fantasma de la persona muerta es una simbolización de las tensiones no resueltas experimentadas durante la vida y de la culpa que impregna la percepción que una persona viva tiene de una persona muerta. Este miedo, para Freud, es la explicación de las ceremonias destinadas a mantener al fantasma a distancia o ahuyentarlo, [16] permaneciendo intacto el tabú hasta que el cuerpo de la persona muerta se haya descompuesto por completo. [17]