La anexión de la metrópoli de Kiev al Patriarcado de Moscú supuso la transferencia de la metrópoli de Kiev, Galitzia y toda la Rus de la Iglesia Ortodoxa Oriental de la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla al Patriarcado de Moscú . La metrópoli se encontraba en el territorio del Hetmanato cosaco y de la Mancomunidad de Polonia-Lituania .
A partir de 1649, el Zarato de Rusia comenzó a apoderarse de los territorios de la antigua Rus de Kiev conquistados por la Mancomunidad de Polonia-Lituania. Como parte de este proceso, el Imperio Otomano se unió para presionar al Patriarca de Constantinopla para que transfiriera el gobierno de la metrópoli a la jurisdicción canónica de Moscú en 1686. [1]
Es un tema de controversia si esta transferencia de facto también se logró de iure o canónicamente . El proceso comenzó en 1685 con la ordenación de Gedeón Chetvertinsky a la Metrópoli de Kiev por el Patriarca Joaquín de Moscú y terminó en 1722 cuando el zar Pedro el Grande nombró a Barlaam (Voniatovych) con el rango de arzobispo , no metropolitano . Desde esa fecha, la metrópoli se ha convertido en una diócesis ordinaria de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC). Según la ROC, la Carta Sinodal de 1686 del Patriarca Ecuménico dio a Moscú el derecho de ordenar al Metropolitano de Kiev. Según el Patriarcado Ecuménico , este acto estaba condicionado en primer lugar a que Moscú preservara los derechos tradicionales del metropolitano [2] y, en segundo lugar, no afectaba a la autoridad de Constantinopla como iglesia madre de la metrópoli. En este sentido, tanto Constantinopla como la actual Iglesia Ortodoxa de Ucrania (OCU) consideran que las acciones posteriores de Moscú son anticanónicas. El 11 de octubre de 2018, el Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico revocó la Carta sinodal (Acta) de 1686. [3]
La Iglesia de Moscú había existido durante más de dos siglos como un cuerpo eclesiástico autoproclamado y autocéfalo . En 1589, la posición de la iglesia se regularizó cuando fue elevada a la categoría de patriarcado por el Patriarca Ecuménico, Jeremías II de Constantinopla . El estatus canónico sobre la Metrópoli de Kiev, Galitzia y toda la Rus no estaba claro debido al control territorial de Kiev por parte de la Mancomunidad de Polonia-Lituania .
El primer paso eclesiástico serio hacia la absorción de la metrópoli por el Patriarcado de Moscú se dio en 1683. El archimandrita de la Laura de las Cuevas de Kiev , Inocencio Giesel , murió el 18 de noviembre. El hetman Iván Samoilovych escribió una carta al patriarca Joaquín de Moscú , pidiendo su bendición para la elección del nuevo abad. En la carta correspondiente, el patriarca agradeció al hetman por dirigirse a él y dio su bendición para la elección.
El comportamiento del hetman en este sentido no fue apoyado por el clero de Kiev. El archimandrita Barlaam Yasynskyi fue elegido por votación libre sin consulta previa con Samoilovich. Sin pedir confirmación de sus derechos en Moscú, Barlaam se dirigió a Lazar Baranovych para la iniciación, quien se negó a confirmar su elección. Sin embargo, la amenaza de confiscación de las posesiones de la lavra, que provenía del obispo de Lviv Joseph Shumlyanskyi , obligó a Barlaam a pedir confirmación de su autoridad al patriarca Joaquín. Como resultado, el patriarca envió a Barlaam una carta de aprobación, que, sin embargo, hablaba más sobre los deberes del archimandrita de Pechersk que sobre sus antiguos privilegios. Desde un punto de vista canónico, esta acción del patriarca Joaquín significó la eliminación de la Lavra de la jurisdicción del Patriarca Ecuménico de Constantinopla. Hay que tener presente que se trataba de un monasterio estauropegial , directamente subordinado al Primado del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. [4]
La intensificación del obispo Joseph de Lviv Shumlyansky, que comenzó a llamarse administrador de la metrópoli de Kiev, impulsó tanto al hetman como al gobierno de Moscú a intensificar sus esfuerzos para reemplazar el trono metropolitano vacante. El obispo Joseph, que estaba en la Mancomunidad de Polonia-Lituania, se solidarizó con el rey de la Mancomunidad de Polonia-Lituania en sus planes anti-Moscú, y hubo rumores de que estaba dispuesto a aceptar el catolicismo , lo que aumentó aún más el miedo en la orilla izquierda . Por lo tanto, en su carta al hetman Samoilovych fechada el 31 de octubre de 1684, el patriarca Joaquín motivó la necesidad de reemplazar la cátedra vacante de Kiev lo antes posible de la siguiente manera:
... en el Estado polaco, los uniatos, personas de su rango espiritual, son llamados metropolitanos de Kiev y archimandritas de Pechersk para apropiarse de esa metrópoli de Kiev . [5]
Todo esto llevó al atamán a buscar un candidato al trono de Kiev. Y aquí se presentó un caso oportuno. En 1684, el obispo Gedeón Sviatopolk de Lutsk y Ostrog, príncipe Chetvertynsky, huyó de la Mancomunidad de Polonia-Lituania a la parte de Ucrania controlada por Moscú. Al explicar el motivo de su huida de la Mancomunidad de Polonia-Lituania, agradeció al ucraniano Omelian :
Vine aquí porque no tenía vida debido a la persecución de la realeza, todos me obligaron a aceptar la fe romana o convertirme en uniata, y ahora, al ir a una campaña, el rey y la reina mismos me dijeron que cuando el rey regresara de la guerra y yo fuera romano o si no me convertía en uniata, definitivamente me enviarían a Marienburgo de por vida. Tenía miedo y huí aquí, queriendo terminar mi vida en la piedad . [6]
La mayoría del clero ucraniano, el hetman y el gobierno de Moscú empezaron a considerar a Gedeón como el candidato más adecuado para el cargo de metropolitano. Sólo Lazar Baranovych, que aparentemente reclamaba la metrópoli de Kiev, no apoyó su candidatura. Después de que Omelian Ukraintsev se reuniera con Gedeón en noviembre de 1684 y lo considerara perfectamente apto para ocupar el trono de Kiev, el hetman Samoilovich le ofreció enviarlo inmediatamente para que lo entregaran a Moscú. Sin embargo, Ukraintsev le aconsejó al hetman que no lo hiciera, para no provocar un conflicto con el arzobispo de Chernigov:
Si el arzobispo de Chernigov odiara al obispo de Lutsk, usted, el Hetman, no le permitiría a él, el obispo de Lutsk, ir a Moscú de inmediato, sino que primero permitiría que el clero y los laicos eligieran al metropolitano para Kiev. [7]
Fue este plan, propuesto por Omelian Ukraintsev, el que se llevó a cabo.
Antes de la celebración del Concilio de Kiev para la elección de un nuevo metropolitano, el gobierno de Moscú trató de obtener el consentimiento del Patriarca Ecuménico de Constantinopla para transferir la metrópoli de Kiev a la jurisdicción del Patriarca de Moscú. El griego Zacarías Sophir fue enviado a Constantinopla para las negociaciones. Llevaba consigo una carta del zar de Moscú, Iván V, y de Pedro el Grande , dirigida al patriarca Jacob, fechada el 11 de diciembre de 1684. En ella se pedía al Patriarca de Moscú que cediese al Patriarca de Moscú el derecho a ordenar metropolitanos de Kiev. [8] Sin embargo, el patriarca respondió que ahora el Imperio Otomano atraviesa un momento difícil: el visir está a punto de morir y no se sabe quién ocupará su lugar, por lo que no se puede hacer nada. [9] Así pues, la petición de Moscú quedó insatisfecha. Después de eso, el gobierno de Moscú y el hetmán Samoilovych decidieron actuar sin esperar la bendición de Constantinopla.
El 8 de julio de 1685 se celebró en Kiev, en la catedral de Santa Sofía , el Consejo para la elección del nuevo metropolitano . La composición de sus participantes reflejaba con bastante claridad la situación real de la metrópoli. Lázaro Baranovich no se presentó al Consejo, " por razones de salud débil " . [10] Además, el arzobispo de Chernigov ni siquiera envió a sus representantes a Kiev. Como escribió a Moscú el hetman Samoilovich, "no había en el Consejo ningún representante de la diócesis de Chernigov, ni archimandritas, ni abades, ni arciprestes " . [11] No había delegados de las diócesis que permanecían en el territorio de la Mancomunidad de Polonia-Lituania en Kiev. Por eso, en la iglesia de Santa Sofía estaban presentes sólo representantes del clero de la diócesis de Kiev, "todos los clérigos de la diócesis de Kiev, desde el rango espiritual de los primigenios". [12] Al mismo tiempo, el número de miembros de la clase secular enviados al consejo por el hetman fue bastante significativo. En la iglesia de Santa Sofía estuvieron presentes el coronel de Chernigov Vasyl Borkovskyi, el oficial militar Ivan Mazepa , el coronel de Pereiaslav Leontii Polubotok, el coronel de Kyiv Hryhoriy Karpov y el coronel de Nizhyn Yakiv Zhurakivskyi. Por lo tanto, los representantes del clero en el consejo fueron "mucho menos" que los enviados del hetman.
Después del comienzo de las reuniones del consejo, se hizo evidente que el clero no estaba en absoluto ansioso por " abandonar la antigua obediencia al trono de Constantinopla, por lo que muchos están confundidos ". [13] Sin embargo, a pesar de la oposición del clero, ante la insistencia del Hetman Samoilovich, el Consejo eligió a Gedeón Sviatopolk-Chetvertynskyi para el trono de Kiev.
Cabe señalar que el obispo Gedeón no participó en los trabajos del concilio. Ya después de la elección le fue enviada una delegación formada por los abades Teodosio (Uhlytskyi) y Jerónimo (Dubyna), quienes le informaron de los resultados de las elecciones.
No es de extrañar que el clero de Kiev decidiera protestar contra las acciones del concilio. A veces se piensa que los insatisfechos convocaron un nuevo concilio en Kiev, que envió su protesta al hetman Samoilovich. Sin embargo, el texto de esta protesta no da motivos para creer que se convocó un concilio alternativo en Kiev. Lo más probable es que la protesta la hicieran representantes del clero, que se reunieron en Santa Sofía el 8 de julio. El contenido de este documento permite concluir que, de hecho, causó preocupación en el clero ucraniano. [14]
En primer lugar, los manifestantes consideran que el Concilio del 8 de julio no tiene derecho a decidir sobre la transición a otra jurisdicción canónica. En su opinión, esta cuestión debe resolverse entre dos patriarcas: Constantinopla y Moscú. El rechazo de la metrópoli a Constantinopla también puede afectar negativamente a la vida de las diócesis que permanecen en el territorio de la Mancomunidad. La transición a la jurisdicción de Moscú puede ser una razón para intensificar la propaganda greco-católica en la Mancomunidad de Polonia-Lituania. Sin embargo, los mayores temores del clero ucraniano son la perspectiva de que los metropolitanos de Kiev pierdan los privilegios que tenían antes. En la protesta se afirma explícitamente que si Moscú se subordina a Moscú, ya no habrá elecciones libres del metropolitano, "sino que quien sea enviado por el patriarca será el metropolitano". Los manifestantes también temen que el patriarca de Moscú interfiera a partir de ahora en los asuntos eclesiásticos del metropolitano de Kiev. Confirman sus temores citando los acontecimientos que tuvieron lugar en Sloboda Ucrania después de la apertura de la metrópoli de Bélgorod.
La Ucrania de Sloboda abarcaba la actual Járkov, parte de las regiones de Sumy, Donetsk y Luhansk de Ucrania y parte de las regiones de Bélgorod, Kursk y Voronezh de Rusia. Durante la guerra de Bohdan Khmelnytsky, estas tierras fueron colonizadas en masa por cosacos y campesinos ucranianos. Los colonos juraron lealtad al zar de Moscú, por lo que recibieron de él libertades especiales. En términos eclesiásticos, el territorio de la Ucrania de Sloboda estaba subordinado al Patriarca de Moscú. De 1657 a 1667 estas tierras formaban parte directa de la región patriarcal. Pero en 1667, en la Catedral de Moscú se fundó la metrópoli de Bélgorod, que incluía una gran parte de la Ucrania de Sloboda. El primer metropolitano de Bélgorod fue el serbio Teodosio. Más tarde, se designaron obispos de la Gran Rusia para Bélgorod, que introdujeron activamente el orden moscovita aquí. [15]
En esta protesta, el clero de Kiev enumera los siguientes cambios que tuvieron lugar en la vida de la iglesia de Slobozhanshchyna :
El clero de Kiev temía que todas estas innovaciones se introdujeran en Kiev con los mismos métodos si su metrópoli pasaba a formar parte del Patriarcado de Moscú.
El hetman Iván Samoilovich, informando al patriarca y a los grandes soberanos [18] de que se había celebrado la elección del metropolitano, pidió que el archipastor de Kiev conservase sus antiguos privilegios. Pidió que se mantuviese el procedimiento de elección del metropolitano por votación libre, de modo que el patriarca de Moscú se limitase a ordenar al metropolitano de Kiev, pero no interferiese en sus asuntos. El hetman pidió que se permitiese a la metrópoli de Kiev tener su propia imprenta y escuelas. También consideró necesario que el patriarca Joaquín pidiese a Constantinopla la bendición del traslado de la metrópoli de Kiev a una nueva jurisdicción. Al mismo tiempo, Samoilovich consideró conveniente conservar el título de "exarca del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla" para el metropolitano de Kiev. [19]
El patriarca Joaquín aprobó las elecciones de Kiev y, en septiembre, envió una carta al obispo Gedeón felicitándolo por su elección e invitándolo a venir a Moscú [20] . Una carta de contenido similar fue enviada al hetmán Samoilovych. Curiosamente, en estas cartas se eludió mediante el silencio la cuestión de la conservación de los antiguos privilegios de la cátedra de Kiev . Los grandes gobernantes de Moscú también enviaron una carta al hetmán, quien, a diferencia del patriarca Joaquín, prometió que se conservarían todos los privilegios de la metrópoli de Kiev enumerados por el hetmán. Sólo se rechazó la propuesta de mantener el título de exarca del patriarca ecuménico de Constantinopla después del de metropolitano de Kiev [21] .
En octubre Gedeón fue a Moscú, donde el 8 de noviembre de 1685 fue nombrado metropolitano de Kiev. En la catedral de la Asunción del Kremlin juró fidelidad al patriarca Joaquín: " y si esto sucede, bendigamos al futuro santo patriarca de Moscú y de toda Rusia, y a todo el reverendísimo consejo: reverendísimos metropolitanos, arzobispos y obispos rusos " . [22]
De esta manera, el paso del Metropolitano de Kiev a la jurisdicción de Moscú se produjo efectivamente. Sin embargo, desde un punto de vista canónico, esta Carta Sinodal no podía considerarse legítima sin su aprobación (aunque fuera retroactiva) por parte del Patriarca Ecuménico de Constantinopla.
En noviembre de 1685, el diácono Nikita Alekseev fue enviado a Constantinopla. Cuando pasó por Ucrania, se le unió el enviado personal del hetmán Lysytsia Ivan Pavlovych. Se les encargó que solicitaran al Patriarca Ecuménico de Constantinopla que transfiriera la metrópoli de Kiev a la jurisdicción de Moscú. Los embajadores recibieron diplomas del patriarca Joaquín, de los zares Iván y Pedro Alekseevich y del hetmán Iván Samoilovych.
Hay que tener en cuenta que a mediados del siglo XVII existían relaciones bastante estrechas entre los patriarcas orientales y los soberanos moscovitas. El clero griego visitaba regularmente Moscú, recibiendo generosas limosnas. Al mismo tiempo, los contactos de los jerarcas griegos con Moscú no se limitaban exclusivamente al ámbito eclesiástico. Ya a finales del siglo XVI, los patriarcas orientales se convirtieron, en palabras del profesor, en "agentes políticos" de los zares moscovitas. Llevaban a Moscú información sobre la situación política en el Imperio otomano . El patriarca Dosifeo de Jerusalén, en una de sus cartas dirigidas directamente al zar de Moscú, escribió: " En vuestro estado protegido por Dios tenemos el rango de informantes ". Sin embargo, el interés material no fue el único estímulo que impulsó a los jerarcas griegos a tal cooperación. El clero ortodoxo oriental abrazó con entusiasmo y apoyó firmemente el fortalecimiento político de Moscú, esperando que con el tiempo fuera el zar de Moscú quien ayudara a los griegos a derrocar el odiado dominio otomano.
Las actividades de los jerarcas orientales en favor de los intereses políticos de Moscú preocupaban al gobierno otomano, que vigilaba de cerca todos los contactos entre los patriarcas y los embajadores moscovitas. El patriarca Partenio fue ahorcado por mantener vínculos secretos con Moscú, y los patriarcas Paisio de Alejandría y Macario de Antioquía perdieron sus cátedras por un viaje a Moscú. En la segunda mitad del siglo XVII, a los embajadores moscovitas en Constantinopla se les permitía reunirse con los patriarcas sólo después de que se hubieran resuelto todos los asuntos políticos con el visir.
Desde el comienzo mismo de la guerra de liberación bajo el liderazgo de Bogdan Khmelnytskyi, los patriarcas orientales la consideraron una consecuencia natural de la anexión de Ucrania al Imperio de Moscú. Ya en diciembre de 1648, el patriarca Paisio de Jerusalén se encontró con Khmelnytsky en su camino a Moscú y trató de persuadirlo para que aceptara la ciudadanía moscovita. Él la solicitó en Moscú. En 1651, el patriarca de Constantinopla dijo lo mismo en una conversación con el enviado de Khmelnytskyi en Constantinopla. Otros jerarcas orientales también se hicieron cargo de la mediación para establecer contactos de Khmelnytsky con Moscú. Según los griegos, la anexión de Ucrania al estado de Moscú dio esperanzas de una campaña conjunta de cosacos y moscovitas contra los tártaros y los otomanos.
Es muy característico que el mismo patriarca Paisio de Jerusalén deseara que, después de Ucrania, los principados del Danubio ( Valaquia y Moldavia ) pasaran a formar parte del zarismo de Moscú . En 1655, incluso pidió directamente al zar Alexis I el Tranquilo que aceptara el principado de Moldavia bajo su protección. Esta petición fue apoyada por el patriarca de Antioquía Macario. Sin embargo, este plan no se llevó a cabo.
Los embajadores de Moscú llegaron a Adrianópolis en la primavera de 1686. Allí, el griego Yuri Metsevit les recomendó que primero se dirigieran al visir y le pidieran ayuda para resolver la cuestión de la metrópoli de Kiev. Gracias a Alekseev, semejante propuesta le pareció extraña. Consideró que se trataba de un asunto puramente eclesiástico y, por tanto, pensó que el patriarca podría resolverlo sin consultar al visir. A lo que Metsevit se opuso: " Si el patriarca realiza esta tarea sin un decreto del visir y algún metropolitano informa de que el patriarca se está desvinculando de Moscú, el patriarca será ejecutado inmediatamente ".
Los embajadores intentaron reunirse con el patriarca de Jerusalén, Dosipheus, a quien Moscú consideraba su aliado, pero este jerarca también se negó a recibir a la delegación sin el permiso del visir. Entonces Alekseev se dirigió al visir y, con su consentimiento, fue a reunirse con Dosipheus.
Durante la conversación con los embajadores de Moscú, el patriarca Dosipheus se manifestó muy enérgicamente contra la subordinación de la metrópoli de Kiev a Moscú. Consideró que la imagen misma del gobierno de Moscú estaba profundamente dañada. Dosipheus comentó con razón que antes de recibir la bendición de Constantinopla, y sólo después de entregar el Metropolitano de Kiev a Moscú:
¡Y luego mandan a pedir la bendición, cuando ya la han entregado! ¡Esta es la división de la Iglesia de Oriente! [23]
Probablemente, después de una conversación con Alekseev y el Zorro, el patriarca Dosipheus envió una carta a los zares de Moscú y al patriarca Joaquín, en la que argumentaba la ilegalidad e inoportunidad de su caso. [24]
Uno de los argumentos más importantes que esgrimió el patriarca Dosipheus contra la admisión de la metrópoli de Kiev en el Patriarcado de Moscú fue su temor a que el acto no fuera reconocido en la Mancomunidad de Polonia-Lituania, donde se encontraba gran parte de la metrópoli. Los ortodoxos que vivían en la Mancomunidad de Polonia-Lituania buscarían otro metropolitano, lo que podría conducir a un nuevo cisma . [25]
Es interesante la estricta valoración moral que hace el patriarca Dosifeo de las acciones de Moscú:
¿Qué culpa es arrebatarle la diócesis a otro? ¿No hay vergüenza de parte de los hombres, no hay pecado de parte de Dios? De esta manera enviáis dinero y enloquecéis a la gente, tomáis cartas contrarias a la Iglesia y a Dios. Vuestro mensajero nos ha dicho que no ha traído ninguna carta vuestra, pero le ha ordenado que nos dé limosna si le damos la carta que quiere; y si no se la damos, él no nos la dará . [26]
De estas palabras del patriarca Dosipheus se desprende claramente que el enviado de Moscú había llevado a cabo un trato abierto en Adrianópolis. Ofreció a Dosipheus una generosa "limosna" a cambio de su ayuda para obtener un certificado de permiso. El primer jerarca de la Iglesia de Jerusalén, indignado, lo calificó de clara simonía y extorsión "para humillar a la Iglesia de Oriente". [27]
Sin embargo, en una carta a los soberanos de Moscú, el patriarca Dosipheus escribió que aunque las acciones del patriarca Joaquín no merecían aprobación, él, Dosipheus, estaba contento de que Kiev finalmente hubiera encontrado al metropolitano, "aceptamos su ordenación y dejamos el resto, oramos al Señor Cristo que le dé la fuerza para hacer el bien voluntariamente en el camino de Dios". [28]
Sin embargo, el patriarca Dosifeo se negó rotundamente a actuar como mediador en las negociaciones entre los embajadores de Moscú y el Patriarca Ecuménico de Constantinopla.
De la carta de Dosipheus al patriarca Joaquín se desprende que, incluso cuando Alexéiev y el Zorro se encontraban en Adrianópolis, el propio patriarca Dionisio de Constantinopla intentó establecer contacto con ellos. Dosipheus dice que un archimandrita se dirigió a Alexéiev en nombre de Dionisio, quien pidió directamente al enviado de Moscú dinero para la expedición del diploma necesario. Sin embargo, Alexéiev respondió: "Que primero le entregue el acta y sólo después le cobre el dinero". [27]
Cuando quedó claro que el asunto no podía resolverse directamente con el patriarca, los embajadores de Moscú se dirigieron al visir. Y he aquí otro aspecto del caso.
En la época en que Alekseev y Lisitsa llegaron a Adrianópolis, el Imperio otomano atravesó una grave crisis. En 1683, los otomanos iniciaron otra guerra con Austria. El 16 de julio sitiaron Viena, tras lo cual se desató el pánico en toda Europa. La Mancomunidad de Polonia-Lituania y Venecia entraron en guerra. El rey de la Mancomunidad, Jan III Sobieski, con su ejército se acercó a Viena y derrotó por completo a los otomanos. El gran visir Kara-Mustafa escapó del campo de batalla y más tarde fue ejecutado por orden del sultán, una ejecución tradicional para los nobles otomanos: estrangulado con un cordón de seda. El ejército aliado contraatacó. Los otomanos sufrieron una derrota tras otra. En 1686 abandonaron la capital húngara, que habían ocupado durante más de 140 años. [29]
Los embajadores de Moscú llegaron al Imperio Otomano en medio de esta guerra, cuando la situación del Imperio Otomano se acercaba a la catástrofe. Al mismo tiempo, Moscú firmó en 1681 un tratado de paz con el Imperio Otomano, por lo que el sultán lo consideraba un aliado potencial. Además, a pesar de la Paz de Andrusov (1667), Moscú seguía en guerra con la Mancomunidad de Polonia-Lituania, en aquel momento uno de los principales enemigos del Imperio Otomano. En esta situación, el visir decidió hacer todo lo posible para satisfacer la petición de los soberanos de Moscú de subordinar al patriarca Joaquín a la metrópoli de Kiev, con la esperanza de fortalecer su amistad con Moscú. Y cuando Alekseev acudió a él, " el visir se mostró totalmente dispuesto a cumplir todos sus deseos y, entre otras cosas, prometió llamar a Dosipheus y ordenarle que cumpliera la petición del gobierno de Moscú con respecto a la metrópoli de Kiev " .
Después de reunirse con el visir, Alekseev visitó nuevamente al patriarca Dosipheus y encontró en él un cambio completo:
Encontré en las reglas que era libre para cualquier obispo ceder su diócesis a otro obispo; persuadiré al patriarca Dionisio para que cumpla la voluntad del rey, y yo mismo escribiré a los grandes emperadores y al patriarca Joaquín y bendiciones de mi parte especialmente, y no junto con Dionisio . [30]
Prueba documental de este cambio son las cartas del patriarca Dosifeo dirigidas a la población ortodoxa de la Mancomunidad de Polonia-Lituania y al hetmán Samoilovich. En ellas, el arzobispo de Jerusalén pedía que Gedeón (Sviatopolk-Chetvertynskyi) fuera considerado el verdadero metropolitano de Kiev y que le ayudara en su ministerio de archipastoral. [31] El patriarca Dosifeo recibió 200 rublos de Nikita Alekseev por tan significativo cambio de posición. [32]
Mientras tanto, el patriarca Dionisio de Constantinopla llegó a Adrianópolis. Tuvo que reunirse con el visir para obtener la confirmación de su autoridad. Dionisio fue elegido cinco veces durante su vida y luego destronado del trono patriarcal de Constantinopla. En 1686 ascendió al trono patriarcal por cuarta vez. [33] Al conocer la voluntad del visir, Dionisio prometió cumplir con la solicitud de Moscú tan pronto como regresara a Constantinopla y convocara un consejo de metropolitanos.
En mayo, al regresar a Constantinopla, el patriarca Dionisio escribió una carta a los emperadores de Moscú, el patriarca Joyakim y el hetmán Samoilovich, en la que hablaba de su consentimiento al permiso del patriarca de Moscú para ordenar metropolitanos en la metrópoli de Kiev. [34] Al mismo tiempo, el patriarca Dosipheus señaló que Constantinopla sólo dio permiso a la Iglesia Ortodoxa Rusa para la ordenación de metropolitanos de Kiev en Moscú, mientras que Kiev seguía siendo la diócesis del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. [35]
Finalmente, en junio, se reunió en Constantinopla el Concilio de Obispos, en el que se tomó una decisión final sobre esta cuestión. El Concilio emitió una carta declarando a Gedeón Sviatopolk-Chetvertynskyi como legítimo Metropolitano de Kiev. Además del Patriarca Dionisio, la carta también fue firmada por 21 metropolitanos. [36] Además, Dionisio en junio envió dos cartas más dirigidas al Hetman Samoilovych y a todos los hijos fieles de la Metrópoli de Kiev, en las que decía que daba el derecho de entregar al Metropolitano de Kiev al Patriarca de Moscú, y ordenaba que de ahora en adelante todos los metropolitanos recién elegidos fueran enviados a la consagración en Moscú. [37] [38] El Metropolitano de Kiev fue el primero en mencionar el nombre en el díptico del Patriarca Ecuménico de Constantinopla, para que fuera un testimonio de la autoridad del Trono Ecuménico sobre el Metropolitano de Kiev, y significara que la Metrópoli de Kiev continuaba siendo parte del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [35]
Nikita Alekseev entregó al patriarca Dionisio 200 monedas de oro y "tres monedas de cuarenta sables" por estos documentos, [39] por los cuales recibió un recibo escrito a mano de Dionisio. Es digno de mención que en su carta a los zares de Moscú, el Patriarca Ecuménico de Constantinopla pidió enviar un "salario" también para los demás obispos que firmaron el acta. [32]
La rápida finalización del proceso de subordinación de la metrópoli se explica, en primer lugar, por el deseo del gobierno otomano de mantener la paz con Moscú. Sin embargo, las esperanzas del visir fueron en vano. En la primavera de 1686, cuando los embajadores moscovitas estaban en el Imperio otomano, ya se estaban llevando a cabo en Moscú negociaciones con los representantes personales del rey de la Mancomunidad de Polonia-Lituania para la firma de un tratado de paz. El Tratado de Paz Perpetua con la Mancomunidad de Polonia-Lituania se concluyó el 21 de abril. Moscú se comprometió a romper la paz con el sultán otomano y el kan de Crimea y a enviar inmediatamente tropas a los cruces de Crimea para proteger a la Mancomunidad de los ataques tártaros. El gobierno de la Mancomunidad de Polonia-Lituania, por su parte, garantizó que la población ortodoxa de la Mancomunidad de Polonia-Lituania no podría ser obligada a convertirse al catolicismo griego , y que el clero ortodoxo superior sería ordenado por el Metropolitano de Kiev. [40]
Sin embargo, este acuerdo sólo pudo entrar en vigor tras su firma por el rey de la Mancomunidad de Polonia-Lituania. Como en aquel momento Juan III Sobieski se encontraba en campaña militar en el Principado de Moldavia , el tratado fue confirmado por él sólo en el otoño de 1686. Al mismo tiempo, en Moscú se decidió organizar una campaña militar contra el Kanato de Crimea , aliado del Imperio Otomano .
Esta declaración de guerra al Imperio Otomano casi eclipsó los resultados de la misión del diácono Nikita Alekseev. A su regreso de Constantinopla, el embajador de Moscú, junto con sus diplomas, fue arrestado durante su paso por Crimea. El gobierno de Moscú apenas logró liberarlo, enviando a cambio un importante prisionero tártaro al kan de Crimea.
En cuanto Constantinopla se enteró de que Moscú había firmado una "paz eterna" con la Mancomunidad de Polonia-Lituania, la posición del patriarca Dionisio se volvió muy poco envidiable. Inmediatamente se formó oposición en el Sínodo contra él. Los obispos, descontentos con Dionisio, lo acusaron de tener vínculos secretos con Moscú, citando el hecho de que había permitido al patriarca moscovita ordenar al metropolitano de Kiev. Como resultado, Dionisio perdió su patriarcado dos meses después de su ascenso oficial al trono de Constantinopla.
En 1687, el Concilio de Constantinopla condenó al patriarca Dionisio por trasladar la metrópoli de Kiev a Moscú, calificando este acto de simonía , es decir, de soborno, y privó a Dionisio del trono patriarcal. Por tanto, el acto del patriarca Dionisio fue declarado ilegal por el concilio.
Ninguna de las condiciones de la Carta Sinodal de 1686 fue observada por el Patriarcado de Moscú : la elección del metropolitano pasó a manos del Sínodo moscovita, la conmemoración del Patriarca Ecuménico fue una de las primeras en cesar (especialmente en el siglo XX), los privilegios del Metropolitano de Kiev fueron abolidos y la propia Metrópoli de Kiev dejó de existir como unidad eclesiástica. [41] [42]
El conflicto entre Gedeón Sviatopolk-Chetvertynskyi y Lazar Baranovych llevó a que este último decidiera abandonar la jurisdicción del Metropolitano de Kyiv y someterse directamente al Patriarca de Moscú. De este modo, la diócesis de Chernigov prácticamente abandonó la metrópoli de Kyiv. Un destino similar corrió la diócesis de Mahilioŭ . Desde principios del siglo XVIII, los obispos no eran nombrados aquí desde Kyiv, sino desde Moscú (desde la fundación del Sínodo, respectivamente, desde San Petersburgo ).
A pesar de las garantías que dio el gobierno de la Mancomunidad de Polonia-Lituania en 1686, la propaganda greco-católica no se detuvo. Como resultado, a principios del siglo XVIII, las diócesis de Lviv , Lutsk y Przemyśl finalmente se convirtieron al catolicismo . Así, veinticinco años después de unirse al Patriarcado de Moscú, el Metropolitano de Kiev, de jefe de un gran distrito eclesiástico autónomo, pasó a ser el obispo gobernante de la eparquía de Kiev en solitario.
Sus dos sucesores, Barlaam Yasinskyi (1690-1707) y Joasaph Krokovskyi (1708-1718), fueron elegidos para los concilios en Kiev y fueron ordenados únicamente en Moscú. Sin embargo, después de que Pedro I llevó a cabo la reforma sinodal, se perdió el derecho a elegir a los metropolitanos mediante votos libres del clero de Kiev.
En 1722, según un nuevo esquema, se eligió al arcipreste de Kiev. El Sínodo propuso al emperador cuatro candidatos, de los cuales Pedro el Grande eligió a Barlaam (Voniatovych), que ocupó el trono de Kiev hasta 1730. Cabe señalar que el obispo Barlaam ya no recibió el rango de metropolitano, sino sólo el de arzobispo. Desde entonces, la metrópoli de Kiev se convirtió en una de las diócesis ordinarias de la Iglesia rusa.
Poco a poco, las peculiaridades del canto religioso ucraniano, la pronunciación ucraniana de los textos litúrgicos y la impresión ucraniana de los libros eclesiásticos se fueron suavizando, por lo que los temores expresados por el clero ucraniano en 1685 resultaron ser plenamente justificados.
Los acontecimientos de 1686 reflejan claramente el estado interno del Patriarcado de Moscú, del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla y de la Metrópoli de Kiev . En primer lugar, Moscú, sintiéndose poderosa políticamente, consideró permisible desviarse significativamente del orden canónico en la solución de los problemas eclesiásticos. Tanto el procedimiento de elección del Metropolitano Gedeón, como su entronización en Moscú y la bendición retrospectiva del Patriarca Ecuménico de Constantinopla se llevaron a cabo mediante una violación directa de los cánones. En segundo lugar, la conducta de los jerarcas orientales en la solución de este problema estuvo completamente determinada por dos factores: la posición del gobierno otomano y la ganancia material personal. El cambio de humor del Patriarca de Jerusalén Dosipheus después de la reunión de los embajadores de Moscú con el visir muestra que incluso este, no el peor representante del episcopado griego, fue capaz de ajustar significativamente sus puntos de vista canónicos bajo la influencia de estos dos factores. Finalmente, treinta años después de la Rada de Pereyaslav, el clero ucraniano cambió mucho y, en palabras de ND Polonska-Vasylenko, se produjo una "gran evolución". Si en 1654 defendió firmemente su subordinación canónica a Constantinopla, en 1685 dejó humildemente el asunto en manos del patriarca de Constantinopla. Es digno de mención que ni el hetman, ni los oficiales cosacos, ni las fraternidades eclesiásticas protestaron contra el procedimiento de elección y consagración del metropolitano Gedeón.
La condicionalidad de la Carta sinodal es bastante evidente debido a la situación política de la segunda mitad del siglo XVII. El proceso de integración de Ucrania en el estado moscovita no podía sino conducir a una suavización gradual de las peculiaridades de su sistema administrativo, de su autogobierno local y de su sistema educativo. En este contexto, la entrada de la metrópoli de Kiev en el Patriarcado de Moscú después de la Rada de Pereyaslav era inevitable. Esta lógica implacable del proceso histórico fue bien comprendida tanto por los historiadores rusos como por los ucranianos. Por ejemplo, el profesor Ilarion Ohienko , más tarde metropolitano Hilarión, escribió que la adhesión de la metrópoli de Kiev al Patriarcado de Moscú:
La decisión política de 1654 se derivó lógicamente de la decisión y no hubo fuerza para impedirla. Durante treinta y dos años (1654-1686) el clero defendió la independencia de su Iglesia, y no puede menos que sorprenderse de que no renunciara a su libertad durante tanto tiempo y con tanta tenacidad [43].
El Patriarcado Ecuménico de Constantinopla nunca reconoció el traslado de la metrópoli de Kiev a la Iglesia Ortodoxa de Moscú. La Iglesia Ortodoxa de Moscú no cumplió las condiciones establecidas en la Carta sinodal: la elección del metropolitano pasó a manos del Sínodo ruso, cesó la conmemoración del Patriarca Ecuménico de Constantinopla, se abolieron los privilegios del metropolitano de Kiev e incluso la metrópoli dejó de existir como unidad eclesiástica. [42] La historiografía eclesiástica nacional ucraniana siempre ha negado el traslado de la metrópoli de Kiev a la omoforión de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
En el siglo XX, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla criticó repetidamente los acontecimientos de 1686. En 1924, el Patriarca Ecuménico Gregorio VII entregó a la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Polaca un tomos sobre la autocefalia , citando el hecho de que la adhesión de la Metrópoli de Kiev al Patriarcado de Moscú no se llevó a cabo de acuerdo con los cánones de la iglesia. Así, en 1924, en el tomos del Patriarca Gregorio VII sobre la donación de la autocefalia a la Iglesia Ortodoxa Autocéfala Polaca, donde se dice que se concede la autocefalia:
escuchando la voz fuerte del deber canónico que impone a nuestro Santo Trono Ecuménico el cuidado de las Santas Iglesias Ortodoxas en necesidad; viendo que la historia también testifica a favor de lo anterior (pues está escrito que el alejamiento de nuestro Trono de la Metrópoli de Kiev y de las Iglesias Ortodoxas de Lituania y Polonia dependientes de ella, así como su afiliación a la Santa Iglesia de Moscú, desde el principio no estaban de acuerdo con las prescripciones canónicas legítimas, tampoco se observó lo que se declaró conjuntamente sobre la plena autosuficiencia eclesiástica del Metropolitano de Kiev, que llevaba el título de Exarca del Trono Ecuménico). [44] [45] [46]
El patriarca Gregorio VII mencionó tres motivos que le permitieron conceder la autocefalía a la Iglesia ortodoxa dentro de la República de Polonia. Se trata, en primer lugar, de la necesidad de conciliar las fronteras eclesiásticas con las nuevas fronteras políticas; en segundo lugar, del derecho de la Sede Patriarcal de Constantinopla a brindar apoyo a las iglesias ortodoxas "en dificultades" y, en tercer lugar, de la violación de las reglas canónicas cometida en 1686 (las diócesis ortodoxas de Polonia, Lituania y Bielorrusia en 1686 formaban parte de la Metrópoli de Kiev). Sin embargo, el patriarca Gregorio no anuló el acto de 1686.
En 1990, el Patriarca Ecuménico Demetrius escribió en una carta al Patriarca Alexy II de Moscú que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla reconoció a la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1589. Por los mismos motivos, en 2019 se entregó a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania un tomos sobre la autocefalia. Es decir, la Carta sinodal de "transferencia" de la Metrópoli de Kiev a Dionisio el Patriarcado de Constantinopla no la reconoció.
En marzo de 2005, tuvo una gran repercusión la declaración del arzobispo Vsevolod de Skopel (Maidan), considerado con razón el curador de la "política ucraniana" del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla. En una reunión con el presidente Viktor Yushchenko , afirmó que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla nunca había reconocido la legitimidad de la transición de la metrópoli de Kiev al Patriarcado de Moscú y, por lo tanto, Constantinopla sigue considerando a Ucrania como su territorio canónico hasta el día de hoy. Esta declaración provocó enérgicas protestas de la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero Constantinopla no negó oficialmente (ni confirmó) nada.
En 2008, durante las celebraciones jubilares dedicadas al 1020 aniversario del bautismo de la Rus de Kiev en Kiev , el Patriarca Ecuménico Bartolomé I nombró repetidamente al Patriarcado de Constantinopla como la Iglesia Madre en relación con la Iglesia Ortodoxa Ucraniana del Patriarcado de Moscú . Subrayó que su Iglesia estaba dispuesta a "limitarse" a promover un uso más pleno de la "herencia espiritual de Bizancio", así como a proteger la identidad ortodoxa del pueblo ucraniano.
El patriarca Bartolomé equiparó los acontecimientos de 1686 con la donación de la autocefalia a varias Iglesias locales en los Balcanes : Grecia , Serbia y Albania .
Antes de la elección del Primado de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania , el Patriarca Bartolomé I envió una carta al Metropolitano Onufriy advirtiéndole de la pérdida del título de "Metropolitano de Kiev": " en forma de austeridad y misericordia, le informamos que después de la elección podrá llevar el título de Metropolitano de Kiev eclesiológica y canónicamente, que todavía lleva ahora en violación de las condiciones descritas en los documentos oficiales de 1686 ". [47] La misma opinión fue expresada por el obispo Eustratius Zoria. [48]
El Santo Sínodo del Patriarcado Ecuménico, durante la sesión del 11 de octubre de 2018, “ Revocó la Carta Sinodal de 1686, emitida en las circunstancias de la época, que daba únicamente el derecho al Patriarca de Moscú de ordenar al Metropolitano de Kiev elegido por el clero y los fieles de su metrópoli , quien debía mencionar al Patriarca Ecuménico como su Primer Jerarca en cualquier servicio, proclamando y confirmando su dependencia canónica de la Iglesia Madre de Constantinopla”. [3]
Además, el Sínodo del Patriarcado Ecuménico levantó el anatema del Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana del Patriarcado de Kiev, Filaret . A él y al jefe de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Autocéfala, Macario , se les devolvió su estatus canónico. [49] Anteriormente, en septiembre de 2018, el arzobispo Job de Telmessos (Getcha) declaró que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla no reconoce el anatema canónico impuesto al Hetman ucraniano Ivan Mazepa por el Patriarcado de Moscú: [50]
A pesar de la imposición de un anatema no canónico contra Hetman Mazepa por parte de la Iglesia rusa, los representantes del Patriarcado Ecuménico no lo reconocieron, ya que fue impuesto por motivos políticos como un medio de represión política e ideológica y no tenía razones religiosas, teológicas o canónicas. Durante su emigración a Bender, Ivan Mazepa se confesó libremente con los sacerdotes ortodoxos del Patriarcado Ecuménico. Fueron ellos quienes lo instruyeron en su lecho de muerte y lo liberaron de sus pecados, y luego lo enterraron. Su cuerpo fue enterrado en la iglesia ortodoxa de la ciudad de Varnytsia, que estaba bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico, y luego fue enterrado de nuevo en Galati, en el Danubio, donde el metropolitano local ofició un servicio fúnebre en la catedral central del Monasterio de San Jorge. Este metropolitano era el jerarca del Patriarcado Ecuménico. Por lo tanto, ¡podemos decir que Ivan Mazepa murió como una fiel Madre Iglesia, el Patriarcado Ecuménico!
En octubre de 2020, el Patriarca Ecuménico Bartolomé I escribió una carta en la que afirmaba que desde el Concilio de Unificación y la concesión del Tomos de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania , "la nueva Iglesia autocéfala de Ucrania es la única Iglesia Ortodoxa canónica en el Estado ucraniano , y Su Beatitud el Metropolitano de Kiev y de toda Ucrania debe ser reconocido como Primado canónico. Según el principio canónico de territorialidad, que es un hecho integral y constante de la eclesiología ortodoxa, ninguna Iglesia puede estar presente dentro de la jurisdicción de la Iglesia de Ucrania. Sin embargo, en el espíritu de vigilancia pastoral, toleramos temporalmente la existencia de jerarcas ucranianos bajo Rusia no como obispos gobernantes locales, sino solo como jerarcas titulares o residentes en Ucrania, según el Canon 8 del Concilio de Nicea, esperando que, por la voluntad de Dios, pronto se unan a la Iglesia local. Por esta razón, Su Eminencia Onuphrius ya no es visto como el Metropolitano canónico de Kiev, sino como un jerarca que vive en Kiev, como Fue publicado en el Anuario del Patriarcado Ecuménico 2020”. [51] [52]
El Patriarcado de Moscú siempre consideró este acontecimiento como una adhesión canónica y justificada, incluso como un " retorno de la metrópoli de la Rus Occidental a la Iglesia madre ", y reaccionó categórica y duramente a cualquier intento de cuestionar esta tesis.
Al mismo tiempo, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana semiautónoma del Patriarcado de Moscú en general mostró un enfoque más cauteloso al problema. En particular, sus historiadores y canonistas no ignoraron los hechos de las violaciones de los cánones, el desacuerdo de la jerarquía de entonces, pero no negaron el hecho de la subordinación actual al Patriarcado de Moscú, enfatizando la recepción posterior de este evento. [53] En cambio, en los últimos años, la ROCU ha estado tratando activamente de recuperar todos los derechos autónomos que fueron abolidos por Pedro I mientras permanecían bajo la jurisdicción del Patriarcado de Moscú. Solo con la entronización del patriarca Kirill Gundyayev se suspendió por completo la expansión de estos derechos.
Según Konstantin Vetoshnikov, doctor en teología de la Universidad Aristóteles de Salónica ( Grecia ), investigador de la Biblioteca Bizantina (Collège de France, París), la subordinación de la Metrópoli de Kiev al patriarca de Moscú se llevó a cabo inicialmente sin el permiso de un delito canónico sustancial "y la violación de los siguientes cánones: 35 reglas de los Apóstoles, 6 reglas del Primer Concilio Ecuménico, 13 reglas del Concilio de Antioquía, 22 reglas del Concilio de Antioquía, 15 reglas del Concilio de Sardis; la invasión de la diócesis de otro se condena de acuerdo con los cánones 2 regla II del Concilio Ecuménico, reglas 13 y 22 del Concilio de Antioquía, 3 regla del Concilio de Sardis; la subordinación de provincias extranjeras, así como la violación de los antiguos derechos de las iglesias, se condena de acuerdo con los cánones 8 de la Regla III del Concilio Ecuménico, 39 de la Regla VI del Concilio Ecuménico. [42]
. . . и аще случится и по немъ благословеніемъ божіимъ будущему святѣйшему патріарху Московскому и всея Россіи, и преосвященному собору—Россійскимъ преосвященнымъ митрополитамъ, архіепископамъ и епископамъ, . . .
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