La analogía del Sol (o símil del Sol o metáfora del Sol ) se encuentra en el libro sexto de La República (507b–509c), escrito por el filósofo griego Platón como un diálogo entre su hermano Glaucón y Sócrates , y narrado por el último. Al ser instado por Glaucón a definir la bondad, un cauteloso Sócrates se declara incapaz de hacerlo. [1] : 169 En lugar de eso, traza una analogía y se ofrece a hablar sobre "el hijo de la bondad" [1] : 169 ( griego : "ἔκγονός τε τοῦ ἀγαθοῦ" ). Sócrates revela que este "hijo de la bondad" es el Sol, proponiendo que así como el Sol ilumina, otorgando la capacidad de ver y ser visto por los ojos, [1] : 169 con su luz, así la idea de bondad ilumina lo inteligible. con la verdad. Si bien la analogía establece teorías epistemológicas y ontológicas , se debate si son más auténticas para las enseñanzas de Sócrates o sus interpretaciones posteriores de Platón.
El uso que hace Platón de tal analogía puede interpretarse por muchas razones diferentes en filosofía. Por ejemplo, Platón los utiliza para ilustrar y ayudar a iluminar sus argumentos. En la Analogía del Sol, Sócrates compara el "Bien" con el Sol. Platón podría estar usando la imagen del Sol para ayudar a darle vida a sus argumentos o para que el argumento se entienda más claramente. David Hume escribió una vez: "Todos nuestros razonamientos sobre cuestiones de hecho se basan en una especie de analogía". [2]
Platón afirma que "la vista y el reino visible son deficientes". [1] : 170 Sostiene que para utilizar los otros sentidos todo lo que se necesita es el sentido mismo y lo que puede ser sentido por él (por ejemplo, para saborear lo dulce, uno necesita el sentido del gusto y lo que puede ser saboreado). dulce), pero "incluso si los ojos de una persona son capaces de ver, y él está tratando de usarlo, y lo que está tratando de mirar es de color, la vista no verá nada y los colores permanecerán invisibles, seguramente, a menos que haya También presentamos una tercera cosa adicional que está hecha específicamente para este propósito". [1] : 170 La tercera cosa de la que habla Platón es la luz. A través de esta analogía equipara aquello que nos da luz natural, el Sol, como la fuente de bondad en este mundo.
Así como la bondad está en el reino inteligible para la inteligencia y las cosas que conocemos, así el sol está en el reino visible para la vista y las cosas que vemos. — La República VI (508c) [1] : 171
En otras palabras, Platón está diciendo que la verdadera naturaleza de la realidad no puede ser comprendida por los sentidos ordinarios. Por lo tanto, deberíamos hacer uso de la mente en lugar de los órganos sensoriales para comprender mejor las verdades superiores del universo. La mente, al igual que la vista, requiere una "tercera cosa" para funcionar correctamente, y esa tercera cosa es la idea de bondad de Platón . Compara una mente sin bondad con una vista sin luz; uno no puede funcionar con la máxima eficiencia sin el otro.
Bueno, así es como puedes pensar también en la mente. Cuando su objeto es algo iluminado por la verdad y la realidad, entonces tiene (y obviamente tiene) conciencia y conocimiento inteligentes. Sin embargo, cuando su objeto está impregnado de oscuridad (es decir, cuando su objeto es algo que está sujeto a generación y decadencia), entonces tiene creencias y es menos eficaz, porque sus creencias se cortan y cambian, y en estas circunstancias se encuentra con como carente de inteligencia. — La República VI (508d) [1] : 171
Habiendo hecho estas afirmaciones, Sócrates le pregunta a Glaucón: "... ¿a cuál de los dioses del cielo puedes poner como causa y señor de esto, cuya luz hace que nuestra vista vea tan bellamente y las cosas que se pueden ver?" (508a) Glaucón responde que tanto él como todos los demás responderían que este es el sol . De manera análoga, dice Sócrates, así como el sol ilumina lo visible con luz, la idea de bondad ilumina lo inteligible con la verdad, lo que a su vez hace posible que las personas tengan conocimiento. Además, así como la capacidad del ojo para ver es posible gracias a la luz del Sol, la capacidad del alma para conocer es posible gracias a la verdad de la bondad.
Comprende, pues, que lo mismo ocurre con el alma, así: cuando se asienta firmemente en aquella región en que brillan la verdad y el ser real, la comprende y la conoce y parece tener razón; pero cuando no tiene nada en qué descansar excepto lo que está mezclado con las tinieblas, lo que se transforma y perece, opina, se vuelve obnubilado, cambia de opinión de arriba a abajo, y es como algo sin razón. — La República VI (508d) [3]
traducido por WHD Rouse
La alusión a "...lo que se convierte y perece..." se relaciona con todo lo que se percibe por los sentidos corporales. Los sentidos corporales dejan claro que todas las cosas visibles están sujetas a cambios, que Sócrates clasifica en el cambio de devenir o el cambio de perecer. Sócrates sostiene que los sentidos corporales sólo pueden llevarnos a opiniones, transmitiendo una suposición subyacente de que el verdadero conocimiento es aquello que no está sujeto a cambios.
En cambio, continúa Sócrates, el conocimiento se encuentra en "...aquella región en la que brillan la verdad y el ser real..." (508d) Éste es lo inteligible iluminado por la idea más elevada, la de la bondad. Dado que la verdad y el ser encuentran su fuente en esta idea suprema, sólo las almas que son iluminadas por esta fuente pueden decirse que poseen conocimiento, mientras que aquellas almas que se alejan están "...mezcladas con las tinieblas...". Este tema se ilustra vívidamente más tarde en la Alegoría de la cueva (514a-520a), donde los prisioneros atados en una cueva oscura desde la infancia son ejemplos de estas almas alejadas de la iluminación.
Sócrates continúa explicando que, aunque la luz y la vista se parecen al Sol, ninguna de ellas puede identificarse con él. Así como el Sol se valora más que la luz y la vista, la bondad se valora más que el conocimiento y la verdad. Es la bondad la que nos permite conocer la verdad y hace posible tener conocimiento. Por tanto, la bondad es más valiosa que la verdad y el conocimiento, ya que ocupa un lugar más elevado. A través de esta analogía, Sócrates ayudó a Glaucón a darse cuenta de que la Bondad es de un valor inestimable, siendo a la vez fuente de conocimiento y verdad, además de más valiosa e inalcanzable que ambos. [1] : 171
Sócrates también deja claro que el Sol no se puede mirar, por lo que no se puede conocer únicamente mediante la percepción sensorial. Incluso hoy en día, el ser humano sigue utilizando todo tipo de modelos matemáticos, la física de las mediciones electromagnéticas, las deducciones y la lógica para conocer y comprender mejor al sol real como un ser fascinante. El ser real está siempre mucho más allá de nuestras palabras, nuestros pensamientos y nuestras medidas. Realmente nunca podremos mirar y conocer completamente el Sol en su totalidad, mediante el método empírico.
Platón equipara además al Sol con la forma última de bondad al llamarlos a ambos fuentes de "generación". [1] : 171 La luz del sol no sólo hace visibles los objetos sino que es necesaria para su crecimiento y alimento, de la misma manera que la bondad no sólo hace posible que las cosas sean conocidas, sino que también permite que las cosas sean.
El sol proporciona no sólo el poder de ser visto por las cosas vistas, sino, como creo que estarás de acuerdo, también su generación, crecimiento y nutrición, aunque no es en sí mismo generación...
De manera similar con las cosas conocidas, estarás de acuerdo en que el el bien no es sólo la causa de que sean conocidos, sino la causa de que sean, la causa de su estado de ser, aunque el bien no es en sí mismo un estado de ser, sino algo que lo trasciende mucho más allá en dignidad y poder. — La República VI (509b) [3]
traducido por WHD Rouse
La principal preocupación de Sócrates era que no quería que sus seguidores colocaran el Bien, el Conocimiento y la Verdad al mismo nivel. Puedes alcanzar la Bondad a partir de la Verdad y el Conocimiento, pero sólo porque tengas la Verdad y el Conocimiento no significa que tengas la Bondad. Platón escribe:
Bueno, lo que estoy diciendo es que es la bondad la que da a las cosas que conocemos su verdad y hace posible que las personas tengan conocimiento. Es responsable del conocimiento y la verdad, debes pensar que está dentro del reino inteligible, pero no debes identificarlo con el conocimiento y la verdad, de lo contrario estarás equivocado: a pesar de todo su valor, es aún más valioso. En el otro ámbito, es correcto considerar que la luz y la vista se parecen al sol; Así que en este ámbito es correcto considerar el conocimiento y la verdad como semejantes a la bondad, pero no identificar a ninguno de ellos con la bondad, que debería valorarse aún más. — La República VI (508e-509a) [1] : 171
En última instancia, el bien en sí es el punto central. El Bien (el sol) proporciona la base misma sobre la que descansa toda otra verdad. Platón utiliza la imagen del Sol para ayudar a definir el verdadero significado del Bien. El Bien "arroja luz" sobre el conocimiento para que nuestra mente pueda ver la verdadera realidad. Sin el Bien, sólo podríamos ver con nuestros ojos físicos y no con el "ojo de la mente". El sol deja su luz para que podamos ver el mundo que nos rodea. Si la fuente de luz no existiera estaríamos en la oscuridad e incapaces de aprender y comprender las verdaderas realidades que nos rodean. [5]
Incidentally, the metaphor of the Sun exemplifies a traditional interrelation between metaphysics and epistemology: interpretations of fundamental existence create—and are created by—ways of knowing. It also neatly sums up two views for which Plato is recognized: his rationalism and his realism (about universals).
Socrates, using the Simile of the Sun as a foundation, continues with the Analogy of the Divided Line (509d–513e) after which follows the Allegory of the Cave (514a–520a). In relation to the other metaphors, the intelligible method can help one to understand the Good, symbolized by the Sun. The divided line gives the details of the four stage process of moving from opinions, or shadows, all the way up to mathematics, logic, deduction, and the dialectical method. The Good can be defined as the right relation between all that exists, from humans, nature, to the First Cause.