El chamanismo amarillo ( en mongol : Шар бүүү ) es el término utilizado para designar una versión particular del chamanismo practicado en Mongolia y Siberia que incorpora rituales y tradiciones del budismo . "Amarillo" indica el budismo en Mongolia, ya que la mayoría de los budistas allí pertenecen a lo que se llama la "secta amarilla" del budismo tibetano , cuyos miembros usan sombreros amarillos durante los servicios. [1] El término también sirve para distinguirlo de una forma de chamanismo no influenciada por el budismo (según sus adeptos), llamada " chamanismo negro ". [2]
Aunque la aplicabilidad del término "amarillo" (o cualquier otro término) aún es algo discutida, los académicos consideran que la variedad de chamanismo practicada por los mongoles Khalka , el grupo poblacional más grande de Mongolia, es chamanismo amarillo; otros se refieren al chamanismo practicado por los buriatos de Siberia como chamanismo amarillo. [1]
El budismo entró por primera vez en Mongolia durante la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV) y se estableció brevemente como religión estatal. El culto a Gengis Kan , que había sido aceptado en el tngri , el panteón de espíritus más alto del chamanismo mongol , también se incorporó a la práctica budista. La propia Mongolia estuvo en un punto muerto político y de desarrollo hasta el siglo XVI, cuando, tras la conversión de Altan Kan, el budismo se restableció. [3] En 1691, después de que Mongolia Exterior hubiera sido anexada por la dinastía Qing , el budismo se convirtió en la religión dominante de toda la zona y el chamanismo comenzó a incorporar elementos budistas. La violenta resistencia en el siglo XVIII por parte de las tribus de cazadores del norte de Mongolia contra el grupo gobernante (budista), los mongoles Khalk, condujo a la fundación del chamanismo negro . [1]
Durante la dominación soviética de la República Popular de Mongolia , se reprimieron todas las variedades de chamanismo; después de 1991, cuando terminó la era de influencia soviética, la religión (incluido el budismo y el chamanismo) regresó. [1]
El término "chamanismo amarillo" fue introducido por primera vez en 1992 por Sendenjav Dulam y su uso fue adoptado luego por Otgony Pürev, quien lo considera el sucesor, con influencia budista, de una práctica ininterrumpida que se remonta a Gengis Kan: esa práctica anterior era el "chamanismo negro" y era practicada por los Darkhad en desafío al budismo introducido en la zona por los Khalka. Según Pürev, el centro del chamanismo amarillo era el monasterio Dayan Deerh en la provincia de Khövsgöl , donde encontró evidencia de prácticas amarillas en las recitaciones y oraciones de un chamán nacido en la provincia en 1926; sostiene que el chamanismo amarillo ya no existe en ninguna parte. [1]
Los oponentes argumentan que el argumento de Pürev se basa demasiado en la evidencia de un solo monje de una provincia, y que es más probable que el chamanismo amarillo se desarrollara como resultado de la tensión entre el budismo de la dinastía Qing, para la cual la conversión al budismo fue en parte una táctica colonialista. Sin embargo, de acuerdo con el argumento de Pürev, también se considera que el chamanismo amarillo no sobrevivió al régimen soviético y comunista. [1]
El territorio de los buriatos , que viven alrededor del lago Baikal , fue invadido por el Imperio ruso en el siglo XVII, y llegaron a aceptar el budismo en el siglo XVIII al mismo tiempo que se reconocían como mongoles; hasta qué punto el chamanismo buriato se mezcló con el budismo es un tema de controversia entre los académicos. La división del siglo XIX entre el chamanismo negro y el blanco, donde el chamanismo negro invocaba a deidades malvadas para traer desgracias a la gente, mientras que el chamanismo blanco invocaba a deidades buenas para la felicidad y la prosperidad, había cambiado por completo en el siglo XX. Hoy, el chamanismo negro invoca a deidades chamánicas tradicionales, mientras que el chamanismo blanco invoca a deidades budistas y recita encantamientos budistas, pero usa atavíos chamánicos negros. Los chamanes blancos adoran a Sagaan Ubgen y Burkhan Garbal (el "Ancestro del Budismo"). [1]