En la Cábala , el alma animal ( נפש הבהמית ; nefesh habehamit ) es una de las dos almas de un judío. Es el alma que da vida al cuerpo físico, como se afirma en Tanya , y es la fuente de los deseos animales, así como de las características judías innatas, como la bondad y la compasión . Aunque su deseo inicial es buscar placeres mundanos y físicos, puede ser entrenada para desear placeres espirituales en su lugar a través de la guía del alma divina .
Mientras que el alma animal todavía está apegada a los placeres mundanos y físicos, es sinónimo del iétzer hará , la inclinación al mal. Sin embargo, el nefesh habehamit no es inherentemente malo; simplemente busca el placer. A través de la exposición persistente y alegre al estudio de la Torá y la observancia de las mitzvot , el nefesh habehamit puede ser entrenado para desear placeres espirituales y divinos. En su estado refinado, a menudo se lo denomina nefesh hachiyunit , el alma dadora de vida, porque su función principal entonces es dar vida y energía al cuerpo para estudiar la Torá y cumplir las mitzvot .
El nefesh habehamit suele mencionarse junto con el nefesh haelokit , el alma divina, porque el nefesh habehamit y el nefesh haelokit están en un principio en oposición entre sí. El jasidismo enseña que cada persona debe buscar dominar y conquistar el nefesh habehamit para ponerlo al servicio del nefesh haelokit . [1]
El nefesh habehamit en realidad desea ser derrotado, como lo explica una parábola del Zohar sobre un rey (Dios) que deseaba probar el temple de su hijo, el príncipe (el alma, cuya verdadera identidad es el nefesh ha'elokit ). El rey contrata a una bella ramera (la yetzer hará ) para que seduzca a su hijo, explicándole que su objetivo es ponerlo a prueba. Ella debe utilizar todas sus artimañas y técnicas para atrapar al príncipe, ya que cualquier otra cosa no sería una verdadera prueba. Sin embargo, en su interior, la ramera quiere que el príncipe triunfe y no sucumba ante ella. [2]
Por lo tanto, el único propósito de la existencia del mal es ser derrotado por la humanidad, y esto es para el propio beneficio de las personas. [3]
El Tania explica que está dentro del poder de todas las personas controlar al menos las llamadas “vestiduras” del alma. Estas vestimentas son el pensamiento, la palabra y la acción, y se derivan del versículo ( Deuteronomio 30:14), “Porque está sumamente cerca de ti, en tu boca [palabra] y corazón [pensamiento], el hacerlo [acción]”. [4] Una vez que estas tres vestimentas están completamente dedicadas a la Torá y las mitzvot , una persona alcanza el rango de beinoni , y esto está al alcance de todas las personas. [5]
Un tzadik es una persona que ha transformado completamente las emociones reales del nefesh habehamit . [4] Es decir, en lugar de cambiar sólo las “vestiduras” externas del alma, ha transformado las emociones mismas del alma y en realidad no siente apego a los deseos mundanos. Su único deseo son los placeres divinos. [6]
Sin embargo, lo anterior describe a un “ tzadik incompleto ” en el que aún queda un pequeño remanente del mal. [7] Un “ tzadik completo ” es una persona en la que la naturaleza esencial del nefesh habehamit ha sido transformada, hasta el punto de que la persona “transforma el mal y lo eleva a la santidad”, convirtiendo “la oscuridad en luz”. Este tzadik no siente apego al mal. [6]
El Tania enseña que el nefesh habehamit se manifiesta principalmente en el ventrículo izquierdo del corazón y que desde allí se propaga por todo el cuerpo a través de la sangre. Lucha contra el nefesh haelokit inundando de sangre el cerebro, donde reside el nefesh haelokit . [8] El nefesh habehamit en sí puede ser derrotado haciendo que el cerebro controle al corazón, [1] es decir, haciendo que la lógica controle y guíe las emociones. De hecho, esto se considera el estado natural de una persona, ya que en un ser humano el cerebro está físicamente ubicado por encima del corazón (a diferencia de los animales, donde el cerebro y el corazón están al mismo nivel).