En Cabalá , el alma divina ( נפש האלקית ; nefesh ha'elokit ) es la fuente de la buena inclinación, o ietzer tov , y de los deseos divinos.
El alma divina está compuesta por las diez sefirot del lado de la santidad, y se viste con tres prendas de santidad, a saber, pensamiento, palabra y acción divinas asociadas con los 613 mandamientos de la Torá . [1] [2] Debido a que su deseo es aferrarse a la Divinidad, generalmente está en conflicto con el nefesh habehamit , cuyo deseo es inicialmente por los placeres físicos. [3] [4]
En Pirkei Avot 4:22 se afirma:
No dejes que tu mala inclinación te asegure que tu tumba será un lugar de consuelo para ti. Porque contra tu voluntad fuiste formado, contra tu voluntad naciste, contra tu voluntad vives, contra tu voluntad mueres, y contra tu voluntad rendirás cuentas ante el Rey que reina sobre reyes, el Santo, Bendito sea.
Al respecto, Bartenura explica [5] que el alma no desea abandonar el lugar puro donde residen las almas antes de descender a la tierra. Un ángel la obliga a dejar su morada celestial y entrar en el vientre de la madre, después de lo cual un ángel la obliga nuevamente a salir y nacer.
En el mismo pasaje, el rabino Menachem Mendel Schneerson , el Rebe de Lubavitch, señala que “contra tu voluntad vives” parece estar en conflicto con “contra tu voluntad mueres”. “Contra tu voluntad vives” tiene sentido según Bartenura, porque el alma estaba en un nivel mucho más alto antes de venir a este mundo; en ese momento se aferraba felizmente a la Divinidad. ¿Cómo, entonces, se puede decir que “contra tu voluntad mueres”, cuando el alma regresa a Dios? Lo resuelve explicando que el alma fue convencida de descender cuando fue informada de la Intención Divina de “hacer una morada para Dios en los reinos inferiores”. [6] Esto solo se puede lograr estudiando la Torá y realizando mitzvot en la tierra. A pesar de ser reacio a abandonar los Cielos, su deseo más poderoso, central y esencial es en realidad aferrarse a Dios; y debido a eso, también anhela aferrarse a la Voluntad Divina y estar de acuerdo con ella. El alma desciende, por tanto, para crear la “morada en los reinos inferiores” y cumplir la Voluntad Divina. Asimismo, se muestra reacia a morir y abandonar el mundo, porque las mitzvot sólo pueden cumplirse mientras se está revestido de un cuerpo físico. [7]
En el Tania , el rabino Shneur Zalman de Liadi afirmó que el nefesh ha'elokit es "literalmente una parte de Dios arriba". [8] Esto se apoya citando la oración matutina "Elokai neshamah", que dice "el alma que me diste es pura... La insuflaste en mí", [9] y luego cita una frase del Zohar que dice que "quien sopla, sopla desde dentro de sí mismo". [10] Esto se interpreta como "desde lo más profundo de sí mismo". [8]
El Tania también señala que esta alma es exclusiva de los judíos. Cita varios versículos (Éxodo 4:22: “Mi hijo primogénito, Israel”, Deuteronomio 14:1: “Ustedes son hijos del Señor su Dios”) que muestran que los judíos son considerados hijos de Dios, y luego lo vincula con una declaración mística que dice que “un niño se deriva del cerebro de su padre”. Luego cita a Maimónides (Hiljot Yesodei HaTorá 2:10) quien dice: “Él es el Conocimiento y Él es el Conocedor”, probando así que el alma Divina judía se deriva del Pensamiento Divino, que es lo mismo que Dios mismo. [8]
El Tania afirma que el nefesh haelokit reside principalmente en el cerebro, desde donde se propaga a todo el cuerpo. También se manifiesta, aunque en menor medida, en el ventrículo derecho del corazón, desde donde puede tomar el control del ventrículo izquierdo del corazón, donde el nefesh habehamit se manifiesta principalmente. [3]
Como el nefesh haelokit deriva de Dios mismo, en muchas alegorías se lo suele llamar “príncipe” o “princesa”. La parábola de la ramera y el príncipe del Zohar (parte II, 163a) es un ejemplo. Otro ejemplo es la parábola de la princesa y el campesino.