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Al-Qasim al-Rassi

Al-Qāsim ibn Ibrāhīm al-Rassī ( árabe : القاسم بن إبراهيم الرسي ; 785–860) fue un líder religioso del siglo IX en la Península Arábiga . Fue uno de los fundadores de las tradiciones teológicas de la rama zaydí del Islam chiíta y es considerado un imán por los zaydíes. Su nieto Yahya fundó la dinastía Rassid de imanes Zaydi de Yemen .

Vida

Qasim era de al-Hasan , un hijo de Ali ibn Abu Talib , yerno de Mahoma y primer imán chiíta . Qasim era bisnieto del nieto de al-Hasan, Ibrahim al-Shibh. [1] Nació y creció en Medina , donde Abu Bakr Abd al-Hamid ibn Abi Uways, sobrino del famoso jurista Malik ibn Anas , le enseñó la doctrina zaydí , los hadices y posiblemente también el Corán y el árabe. [2]

Qasim llegó a ser reconocido como una de las principales autoridades de la escuela zaydí del Islam chiíta y fue honrado con los títulos de "Estrella de la familia del Profeta de Dios" ( Najm Āl Rasūl Allāh ) e "Intérprete de la fe". " ( Turjumān al-Dīn ). [3] Su hermano Mahoma, conocido como Ibn Tabataba , fue reconocido como imán y provocó una rebelión fallida contra el califato abasí en Kufa en 814. [2] [4]

El propio Qasim se mudó a Egipto en algún momento antes de 815 y probablemente se estableció en Fustat , la capital de Egipto. Una fuente posterior afirma que fue enviado allí por su hermano, pero esto es poco probable, especialmente porque Qasim objetó algunas de las opiniones teológicas de Ibn Tabataba. [2] Durante su estancia en Egipto, estudió escritos teológicos cristianos y judíos, y debatió con eruditos musulmanes y no musulmanes. Durante su estancia en Egipto se escribieron un tratado que refutaba las opiniones teológicas cristianas y otro contra un tratado maniqueo atribuido al erudito Ibn al-Muqaffa' . Al mismo tiempo, estuvo influenciado por las opiniones cristianas sobre Dios y, especialmente, sobre el libre albedrío . [2]

Con el tiempo, el propio Qasim fue ampliamente reconocido como imán y recibió promesas de lealtad de varias comunidades del Hejaz , Irak y Persia , pero dado el fracaso del levantamiento de su hermano y revueltas chiítas similares en el pasado, se abstuvo de proclamarse a sí mismo en público o rebelarse contra los abasíes. [5] En cambio, después de ser sospechoso por parte de las autoridades abasíes, en c.  En 827 trasladó a su familia de Egipto a una aldea (probablemente la moderna al-Dur o Dur Abi al-Qasim, a unos 57 kilómetros (35 millas) al suroeste de Medina) cerca del wadi al-Rass, de donde recibió su nisba de "al- Rassi". [2] [6] Pasó el resto de su vida allí, dedicándose a escribir y a enseñar a los fieles zaydíes que venían a visitarlo. [2]

Qasim murió en 860, [3] [2] un año después del nacimiento de su nieto Yahya , quien fundó una línea de imanes zaydíes en Yemen que duró hasta el siglo XX, la mayoría de los cuales descendían de Qasim. [7]

Enseñanzas

Qasim resumió sus enseñanzas en cinco "pilares" ( uṣūl ), [2] que hacían eco y revisaban las de la doctrina mu'tazilita :

  1. En sus opiniones sobre Dios, la influencia cristiana es evidente, ya que Qasim enfatizó, según Wilferd Madelung, la "total disimilitud ( khilāf ) de Dios con toda la creación", y consideró "la generosidad esencial ( jūd ) y la bondad de Dios" como los principales atributos divinos, ignorando la distinción mu'tazilita entre la esencia divina y los actos de Dios. [2]
  2. Siguiendo lo anterior, la concepción de justicia divina ( ʿadl ) de Qasim "disociaba estrictamente a Dios de los actos malvados y afirmaba el libre albedrío humano", en palabras de Madelung. [2] Rechazó explícitamente el concepto mu'tazilita de "compensación" ( ʿiwāḍ ) por los sufrimientos infligidos durante la vida, especialmente porque—otro préstamo de la teología cristiana—las bendiciones conferidas por Dios superaban con creces cualquier sufrimiento infligido, justo o injusto. [2] Sobre la cuestión de la predestinación , siguió un cauteloso camino intermedio entre el rechazo mu'tazilita del concepto y la doctrina tradicional zaydi que lo apoya. [2]
  3. Como consecuencia de sus ideas sobre la justicia divina, Qasim afirmó la inevitabilidad de la " promesa y amenaza " ( waʿd waʿīdī ) de Dios, es decir, la recompensa de los creyentes y el castigo de los pecadores en el más allá. [8]
  4. En contraste con el pensamiento mutazilita, Qasim defendió firmemente la doctrina zaydí que consideraba los actos de injusticia y opresión como una forma de incredulidad ( kufr ), aunque no eran abiertamente idolatría ( shirk ). Por lo tanto, los opresores musulmanes debían ser considerados abiertamente incrédulos y no simplemente musulmanes pecadores; Este punto de la doctrina Zaydi justificaba luchar incluso contra los gobernantes musulmanes y sus partidarios si se los consideraba opresivos. [9] Qasim consideraba a los gobernantes musulmanes de su tiempo como tiranos ilegítimos, y las tierras que gobernaban como "morada de la injusticia" ( dār al-ẓulm ), lo que significa que era deber de todo musulmán fiel emigrar ( hijra , cf. también dār al-hijra ) de sus tierras. [9]
  5. Según Qasim, el Corán estaba en el centro de todos los asuntos religiosos: al aceptarlo como "detallado, inequívoco y libre de contradicciones" (Madelung), rechazó las afirmaciones de los Imami chiítas (doce e ismailíes) de que algunos piezas se habían perdido o alterado . [9] En la espinosa cuestión de la creación coránica , evitó tomar partido explícitamente, aunque sus posiciones teológicas implican que se inclinaba por la opinión mu'tazilita de que fue creada, en lugar de la abrumadora visión zaydí (y sunita) contemporánea de que fue creada. no. [9] Al mismo tiempo, Qasim criticó ferozmente la admisión de hadices no coránicos como sunnah legítima , y ​​acusó a los tradicionalistas sunitas de falsificar hadices y contribuir a los regímenes opresivos de los gobernantes musulmanes de su tiempo. [9]

Sobre los atributos requeridos para reclamar el imamato según la doctrina Zaydi, Qasim destacó las calificaciones religiosas del candidato por encima del requisito tradicional de liderar una revuelta armada. [9] Rechazó a los primeros tres califas Rashidun como ilegítimos y mantuvo a Ali ibn Abi Talib como el único sucesor legítimo de Mahoma. [9] Aceptó al quinto imán, Muhammad al-Baqir (m. c.  733 ), pero no a sus sucesores, a quienes consideraba, en palabras de Madelung, como "explotadores mundanos de sus piadosos seguidores". [9]

Sus doctrinas se convirtieron en la base de los sistemas religiosos y legales de los estados zaydíes en Tabaristán y Yemen , pero su nieto Yahya las modificó en gran medida hacia una dirección chiíta y mu'tazilita más convencional. [9]

Ver también

Referencias

  1. ^ Águila 1994, págs.103, 117.
  2. ^ abcdefghijkl Madelung 1995, pág. 453.
  3. ^ ab Águila 1994, pag. 104.
  4. ^ Águila 1994, pag. 108.
  5. ^ Águila 1994, pag. 109.
  6. ^ Águila 1994, págs. 103-104.
  7. ^ Águila 1994, págs.114, 117.
  8. ^ Madelung 1995, págs. 453–454.
  9. ^ abcdefghi Madelung 1995, pag. 454.

Fuentes

Otras lecturas