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Al-Qasim al-Rassi

Al-Qāsim ibn Ibrāhīm Ṭabāṭabā ibn ibn Ismāʿīl al-Dībādj ibn Ibrāhīm al-Ghamr ibn al-Ḥasan al-Muthannā ibn al-Ḥasan ibn ʿAlī ibn Abī Ṭālib ar-Rassī ( árabe : القاسم بن ابراهيم بن اسماعيل بن ابراهيم بن الحسن بن الحسن بن علي بن أبي طالب الرسي ; 785–860) fue un líder religioso del siglo IX en la península arábiga . Fue uno de los fundadores de las tradiciones teológicas de la rama zaidí del Islam chiita y es considerado un imán por los musulmanes . Zaydis. Su nieto Yahya fundó la dinastía Rassid de imanes zaydíes del Yemen .

Vida

Qasim era descendiente de al-Hasan , hijo de Ali ibn Abu Talib , yerno de Mahoma y primer imán chiita . Qasim era bisnieto del nieto de al-Hasan, Ibrahim al-Shibh. [1] Nació y creció en Medina , donde Abu Bakr Abd al-Hamid ibn Abi Uways, sobrino del famoso jurista Malik ibn Anas , le enseñó la doctrina zaidí , los hadices y posiblemente también el Corán y el árabe . [2]

Qasim llegó a ser reconocido como una de las principales autoridades de la escuela zaidí del Islam chiita, y fue honrado con los títulos de "Estrella de la Familia del Profeta de Dios" ( Najm Āl Rasūl Allāh ) e "Intérprete de la Fe" ( Turjumān al-Dīn ). [3] Su hermano Muhammad, conocido como Ibn Tabataba , fue reconocido como imán, y levantó una rebelión fallida contra el califato abasí en Kufa en 814. [2] [4]

El propio Qasim se trasladó a Egipto en algún momento antes de 815, y probablemente se estableció en Fustat , la capital de Egipto. Una fuente posterior afirma que fue enviado allí por su hermano, pero esto es poco probable, especialmente porque Qasim se opuso a algunas de las opiniones teológicas de Ibn Tabataba. [2] Durante su estancia en Egipto, estudió escritos teológicos cristianos y judíos, y debatió con eruditos musulmanes y no musulmanes. Un tratado que refuta las opiniones teológicas cristianas y otro contra un tratado maniqueo atribuido al erudito Ibn al-Muqaffa' , fueron escritos durante su estancia en Egipto. Al mismo tiempo, fue influenciado por las opiniones cristianas sobre Dios, y especialmente sobre el libre albedrío . [2]

Finalmente, el propio Qasim fue ampliamente reconocido como imán, recibiendo promesas de lealtad de varias comunidades del Hiyaz , Irak y Persia , pero dado el fracaso del levantamiento de su hermano y revueltas chiítas similares en el pasado, se abstuvo de proclamarse en público o alzarse en revuelta contra los abasíes. [5] En cambio, después de caer bajo sospecha de las autoridades abasíes, en c.  827 trasladó a su familia desde Egipto a una aldea (probablemente la moderna al-Dur o Dur Abi al-Qasim, a unos 57 kilómetros (35 millas) al suroeste de Medina) cerca del wadi al-Rass, de donde recibió su nisba de "al-Rassi". [2] [6] Pasó el resto de su vida allí, dedicándose a escribir y a enseñar a los fieles zaidíes que venían a visitarlo. [2]

Qasim murió en 860, [3] [2] un año después del nacimiento de su nieto Yahya , quien fundó una línea de imanes zaidíes en Yemen que perduró hasta el siglo XX, la mayoría de los cuales descendían de Qasim. [7]

Enseñanzas

Qasim resumió sus enseñanzas en cinco "pilares" ( uṣūl ), [2] que se hicieron eco y revisaron los de la doctrina mutazilíta :

  1. En sus opiniones sobre Dios, la influencia cristiana es evidente, ya que Qasim enfatizó, según Wilferd Madelung, la "total disimilitud ( khilāf ) de Dios con toda la creación", y consideró "la generosidad esencial ( jūd ) y la bondad de Dios" como los principales atributos divinos, mientras ignoraba la distinción Mu'tazilita entre la esencia divina y los actos de Dios. [2]
  2. Siguiendo el ejemplo anterior, la concepción de Qasim de la justicia divina ( ʿadl ) "disociaba estrictamente a Dios de los actos malvados y afirmaba el libre albedrío humano", en palabras de Madelung. [2] Rechazó explícitamente el concepto mutazilí de "compensación" ( ʿiwāḍ ) por los sufrimientos infligidos durante la vida, especialmente porque -otro préstamo de la teología cristiana- las bendiciones conferidas por Dios superaban con creces cualquier sufrimiento infligido, justo o injusto. [2] Sobre la cuestión de la predestinación , siguió un cauteloso camino intermedio entre el rechazo mutazilí del concepto y la doctrina tradicional zaydí que lo apoyaba. [2]
  3. En consonancia con sus ideas sobre la justicia divina, Qasim afirmó la inevitabilidad de la " promesa y amenaza " ( waʿd wa waʿīdī ) de Dios, es decir, la recompensa de los creyentes y el castigo de los pecadores en el más allá. [8]
  4. En una distinción con el pensamiento mutazilí, Qasim defendió firmemente la doctrina zaydí que consideraba los actos de injusticia y opresión como una forma de incredulidad ( kufr ), aunque no fueran idolatría abierta ( shirk ). Por lo tanto, los opresores musulmanes debían ser considerados como incrédulos abiertos, y no simplemente musulmanes pecadores; este punto en la doctrina zaydí justificaba la lucha incluso contra los gobernantes musulmanes y sus partidarios si se los consideraba opresores. [9] Qasim consideraba a los gobernantes musulmanes de su tiempo como tiranos ilegítimos, y las tierras que gobernaban como "morada de injusticia" ( dār al-ẓulm ), lo que significa que era deber de todo musulmán fiel emigrar ( hijra , cf. también dār al-hijra ) de sus tierras. [9]
  5. Según Qasim, el Corán estaba en el centro de todos los asuntos religiosos: aceptando el Corán como "detallado, inequívoco y libre de contradicciones" (Madelung), rechazó las afirmaciones de los chiítas imami (duodecimanos e ismailitas) de que algunas partes se habían perdido o alterado . [9] Sobre la espinosa cuestión de la creación coránica , evitó tomar partido explícitamente, aunque sus posiciones teológicas implican que se inclinó por la opinión mutazilita de que fue creado, en lugar de la abrumadora opinión contemporánea zaydí (y sunita) de que no lo fue. [9] Al mismo tiempo, Qasim criticó ferozmente la admisión de hadices no coránicos como sunnah legítima , y ​​acusó a los tradicionalistas sunitas de falsificar hadices y contribuir a los regímenes opresivos de los gobernantes musulmanes de su tiempo. [9]

En cuanto a los atributos requeridos para reclamar el imamato según la doctrina zaidí, Qasim destacó las calificaciones religiosas del candidato por encima del requisito tradicional de liderar una revuelta armada. [9] Rechazó a los tres primeros califas rashidun por ilegítimos, y sostuvo que Ali ibn Abi Talib era el único sucesor legítimo de Mahoma. [9] Aceptó al quinto imán, Muhammad al-Baqir (fallecido en  733 ), pero no a sus sucesores, a quienes consideró, en palabras de Madelung, como "explotadores mundanos de sus seguidores piadosos". [9]

Sus doctrinas se convirtieron en la base de los sistemas religiosos y legales de los estados zaidíes de Tabaristán y Yemen , pero fueron modificadas en gran medida por su nieto Yahya para darles una dirección chiita y mutazilí más convencional. [9]

Véase también

Referencias

  1. ^ Eagle 1994, págs. 103, 117.
  2. ^ abcdefghijkl Madelung 1995, pág. 453.
  3. ^ desde Eagle 1994, pág. 104.
  4. ^ Águila 1994, pág. 108.
  5. ^ Águila 1994, pág. 109.
  6. ^ Eagle 1994, págs. 103–104.
  7. ^ Eagle 1994, págs. 114, 117.
  8. ^ Madelung 1995, págs. 453–454.
  9. ^ abcdefghi Madelung 1995, pag. 454.

Fuentes

Lectura adicional