Al-Ji'rana ( árabe : الجعرانة ) es una aldea en la provincia de La Meca , en el oeste de Arabia Saudita . [1] Se encuentra a 18 millas al noreste de La Meca .
Al-Yi'rana fue mencionada por el historiador árabe del siglo VIII al-Waqidi . En su Kitab al-Tarikh wa al-Maghazi ( árabe : كتاب التاريخ والمغازي, "Libro de Historia y Campañas") Al-Waqidi describe dos santuarios antiguos en al-Yi'rana visitados por Mahoma en su viaje en dhu al-qa'da del octavo año después de la Hégira : al-masjid al-aqṣā ("la mezquita más lejana") y al-masjid al-adnā ( "la mezquita más cercana" ). [2] [3] Esto también fue mencionado por al-Azraqi , un comentarista e historiador islámico del siglo IX. [3]
Según el Corán , Mahoma fue transportado a un lugar llamado al-masjid al-ʾaqṣā ("el lugar más alejado de la oración") durante su Viaje Nocturno . [4] El Corán no menciona la ubicación exacta del "lugar más alejado de la oración". [5] [6] El significado real de la frase es debatido tanto en fuentes islámicas tempranas como contemporáneas. Según la Enciclopedia del Islam , el término se entendió originalmente como una referencia a un lugar en los cielos. [7] Otro grupo de eruditos islámicos entendió la historia de la ascensión de Mahoma desde la mezquita de al-Aqsa como relacionada con Jerusalén. [7] [8] [9] Finalmente, surgió un consenso en torno a la identificación del "lugar más alejado de la oración" con Jerusalén, y por implicación con el Monte del Templo . [10] [11]
En 1953, el erudito islámico británico Alfred Guillaume sugirió que Al-Ju'ranah era la ubicación de Al-Aqsa descrita en el Corán como el destino del Viaje Nocturno de Mahoma. [12] Basó su teoría en los escritos de Al-Waqidi y Al-Azraqi. En 1959, el historiador de arte francés Oleg Grabar escribió que esta teoría era convincente. [13] Esta teoría ha recibido el respaldo de Youssef Ziedan , Mordechai Kedar , Yitzhak Reiter y Suleiman al-Tarawneh en los últimos años. [14] [15] Estos historiadores también apoyan la opinión según la cual los objetivos políticos de la dinastía Omeya contribuyeron a la santificación de Jerusalén en el Islam, ya que buscaban competir con la importancia religiosa de La Meca, que entonces estaba gobernada por su rival, Abd Allah ibn al-Zubayr . [16] [17] [14] [15] La teoría ha sido criticada como una "afirmación [que] simplemente consiste en interpretaciones subjetivas". [18]
En noviembre de 2020, el abogado saudí Osama Yamani promovió esta teoría en un artículo de opinión en el periódico saudí Okaz . [19] [20] El artículo provocó la indignación de los musulmanes de todo el mundo, y algunos escritores afirmaron que fue inventado para justificar la decisión de algunos países del Golfo de normalizar los lazos con Israel . [21]
Cuando quiso regresar a Medina, partió de al-Yiranna el miércoles por la noche, cuando le quedaban doce noches en Dhul-Qada. Se vistió con su ihram en la mezquita más alejada (al-masjid al-Aqsa), que estaba debajo del wadi en una pendiente remota. Era el lugar de oración del Mensajero de Dios cuando estaba en al-Yiranna. En cuanto a la mezquita más cercana, un hombre de los Quraysh la construyó y marcó ese lugar con ella.
{{cite book}}: CS1 maint: nombres múltiples: lista de autores ( enlace ) CS1 maint: nombres numéricos: lista de autores ( enlace )Bevan ha demostrado que entre los primeros tradicionistas hay muchos que no aceptan la identificación de la mezquita al-aqsa, y entre ellos se encuentran grandes nombres como al-Bujari y Tabarl. Tanto Ibn Ishaq como al-Ya'qubi preceden sus relatos con expresiones que indican que se trata de historias que no necesariamente se aceptan como dogma. J. Horovitz sugirió que en el período temprano del Islam hay poca justificación para suponer que la expresión coránica se refería de alguna manera a Jerusalén. Pero mientras Horovitz pensaba que se refería a un lugar en el cielo, el cuidadoso análisis de A. Guillaume de los textos más antiguos (al-Waqidi y al-Azraqi, ambos de finales del siglo II d. H.) ha demostrado de manera convincente que la referencia coránica a la masjid al-aqsa se aplica específicamente a al-Ji'ranah, cerca de La Meca, donde había dos santuarios (masjid al-adnai y masjid al-aqsa), y donde Mahoma residió en dha al-qa'dah del octavo año después de la Hégira.
Para este versículo, la tradición da tres interpretaciones: la más antigua, que desaparece de los comentarios más recientes, detecta una alusión a la Ascensión de Mahoma al Cielo. Esta explicación interpreta la expresión al-masjid al-aksa, "el lugar de culto ulterior" en el sentido de "Cielo" y, de hecho, en la tradición más antigua, isra se utiliza a menudo como sinónimo de miradj (véase Isl., vi, 14). La segunda explicación, la única que se da en todos los comentarios más modernos, interpreta masjid al-aksa como "Jerusalén" y esto sin ninguna razón aparente. Parece haber sido un recurso omeya destinado a fomentar la glorificación de Jerusalén frente a la del territorio sagrado (cf. Goldziher, Muh. Stud., ii, 55-6; Isl, vi, 13 ss.), entonces gobernado por Abd Allah b. al-Zubayr. Al-Tabarl parece rechazarlo. No lo menciona en su Historia y parece adoptar más bien la primera explicación.
Si los musulmanes interpretan la frase coránica "el lugar sagrado de oración" de diversas maneras, se encuentra aún más debate sobre el destino del viaje nocturno, el "lugar más lejano de oración". Desde los primeros textos musulmanes existentes, queda claro que un grupo de musulmanes desde el principio interpretó "lugar más lejano de oración" con la ciudad de Jerusalén en general y su Templo Herodiano/Salomónico en particular. Es igualmente claro que otros musulmanes primitivos disputaron esta conexión, identificando el "lugar más lejano de oración" como una referencia a un lugar en los cielos. Finalmente, se formó un consenso general en torno a la idea de que el viaje de Mahoma lo llevó efectivamente a Jerusalén. Aunque se pensaba que el versículo del viaje nocturno se refería en primer lugar y principalmente a la parte terrestre del viaje de Mahoma, sin embargo, durante siglos los eruditos y narradores también continuaron conectando este versículo con la idea de un ascenso a través de los niveles de los cielos.
Bevan ha demostrado que entre los primeros tradicionistas hay muchos que no aceptan la identificación de la masjid al-aqsd, y entre ellos se encuentran grandes nombres como al-Bukhari y Tabarl. Tanto Ibn Ishaq como al-Ya'qubi preceden sus relatos con expresiones que indican que se trata de historias que no necesariamente se aceptan como dogma. J. Horovitz sugirió que en el período temprano del Islam hay poca justificación para suponer que la expresión coránica se refería de alguna manera a Jerusalén. Pero mientras Horovitz pensaba que se refería a un lugar en el cielo, el cuidadoso análisis de A. Guillaume de los textos más antiguos (al-Waqidi y al-Azraqi, ambos de finales del siglo II d. H.) ha demostrado de manera convincente que la referencia coránica a la masjid al-aqsa se aplica específicamente a al-Ji'ranah, cerca de La Meca, donde había dos santuarios (masjid al-adnai y masjid al-aqsa), y donde Mahoma residió en dha al-qa'dah del octavo año después de la Hégira.
Si los musulmanes interpretan la frase coránica "el lugar sagrado de oración" de diversas maneras, se encuentra aún más debate sobre el destino del viaje nocturno, el "lugar más lejano de oración". Desde los primeros textos musulmanes existentes, queda claro que un grupo de musulmanes desde el principio interpretó "lugar más lejano de oración" con la ciudad de Jerusalén en general y su Templo Herodiano/Salomónico en particular. Es igualmente claro que otros musulmanes primitivos disputaron esta conexión, identificando el "lugar más lejano de oración" como una referencia a un lugar en los cielos. Finalmente, se formó un consenso general en torno a la idea de que el viaje de Mahoma lo llevó efectivamente a Jerusalén. Aunque se pensaba que el versículo del viaje nocturno se refería en primer lugar y principalmente a la parte terrestre del viaje de Mahoma, sin embargo, durante siglos los eruditos y narradores también continuaron conectando este versículo con la idea de un ascenso a través de los niveles de los cielos.
Bevan ha demostrado que entre los primeros tradicionistas hay muchos que no aceptan la identificación de la masjid al-aqsd, y entre ellos se encuentran grandes nombres como al-Bukhari y Tabarl. Tanto Ibn Ishaq como al-Ya'qubi preceden sus relatos con expresiones que indican que se trata de historias que no necesariamente se aceptan como dogma. J. Horovitz sugirió que en el período temprano del Islam hay poca justificación para suponer que la expresión coránica se refería de alguna manera a Jerusalén. Pero mientras Horovitz pensaba que se refería a un lugar en el cielo, el cuidadoso análisis de A. Guillaume de los textos más antiguos (al-Waqidi y al-Azraqi, ambos de finales del siglo II d. H.) ha demostrado de manera convincente que la referencia coránica a la masjid al-aqsa se aplica específicamente a al-Ji'ranah, cerca de La Meca, donde había dos santuarios (masjid al-adnai y masjid al-aqsa), y donde Mahoma residió en dha al-qa'dah del octavo año después de la Hégira.
Para este versículo, la tradición da tres interpretaciones: la más antigua, que desaparece de los comentarios más recientes, detecta una alusión a la Ascensión de Mahoma al Cielo. Esta explicación interpreta la expresión al-masjid al-aksa, "el lugar de culto ulterior" en el sentido de "Cielo" y, de hecho, en la tradición más antigua, isra se utiliza a menudo como sinónimo de miradj (véase Isl., vi, 14). La segunda explicación, la única que se da en todos los comentarios más modernos, interpreta masjid al-aksa como "Jerusalén" y esto sin ninguna razón aparente. Parece haber sido un recurso omeya destinado a fomentar la glorificación de Jerusalén frente a la del territorio sagrado (cf. Goldziher, Muh. Stud., ii, 55-6; Isl, vi, 13 ss.), entonces gobernado por Abd Allah b. al-Zubayr. Al-Tabarl parece rechazarlo. No lo menciona en su Historia y parece adoptar más bien la primera explicación.