El argumento de la razón es un argumento trascendental contra el naturalismo metafísico y a favor de la existencia de Dios (o al menos de un ser sobrenatural que es la fuente de la razón humana). El defensor más conocido del argumento es C. S. Lewis . Lewis defendió por primera vez el argumento en profundidad en su libro de 1947, Miracles: A Preliminary Study . En la segunda edición de Miracles (1960), Lewis revisó y amplió sustancialmente el argumento.
Entre los defensores contemporáneos del argumento de la razón se incluyen Alvin Plantinga , Victor Reppert y William Hasker . [ cita requerida ]
El naturalismo metafísico es la idea de que la naturaleza, tal como la estudian las ciencias naturales, es todo lo que existe. Los naturalistas niegan la existencia de un Dios sobrenatural, de almas, de una vida después de la muerte o de cualquier cosa sobrenatural. Nada existe fuera o más allá del universo físico.
El argumento de la razón busca demostrar que el naturalismo se refuta a sí mismo o, de lo contrario, es falso e indefendible.
Según Lewis,
Una inconsistencia absolutamente central arruina [la visión naturalista del mundo]... El cuadro completo afirma depender de inferencias a partir de hechos observados. A menos que la inferencia sea válida, el cuadro completo desaparece... A menos que la Razón sea un absoluto, todo está en ruinas. Sin embargo, quienes me piden que crea en esta visión del mundo también me piden que crea que la Razón es simplemente el subproducto imprevisto e imprevisto de la materia sin mente en una etapa de su devenir infinito y sin objetivo. Aquí hay una contradicción rotunda. Me piden al mismo tiempo que acepte una conclusión y que desacredite el único testimonio en el que esa conclusión puede basarse.
— CS Lewis, "¿Es la teología poesía?", El peso de la gloria y otros discursos
Más precisamente, el argumento de Lewis desde la razón puede enunciarse de la siguiente manera:
1. Ninguna creencia se infiere racionalmente si puede explicarse completamente en términos de causas no racionales.
Apoyo: El razonamiento requiere conocimiento de las relaciones lógicas. Un proceso de razonamiento (P por lo tanto Q) es racional sólo si el razonador ve que Q se sigue de P o está respaldado por P, y acepta Q sobre esa base. Por lo tanto, el razonamiento es confiable (o "válido", como dice Lewis a veces) sólo si implica un tipo especial de causalidad, a saber, conocimiento racional de la implicación lógica o respaldo evidencial. Si un poco de razonamiento puede explicarse completamente por causas no racionales, como fibras que se activan en el cerebro o un golpe en la cabeza, entonces el razonamiento no es confiable y no puede producir conocimiento. Consideremos este ejemplo: la persona A se niega a acercarse al perro del vecino porque tuvo una mala experiencia con los perros en la infancia. La persona B se niega a acercarse al perro del vecino porque hace un mes lo vio atacar a alguien. Ambos han dado una razón para mantenerse alejados del perro, pero la razón de la persona A es el resultado de causas no racionales, mientras que la persona B ha dado una explicación de su comportamiento que se desprende de una inferencia racional (los animales muestran patrones de comportamiento; es probable que estos patrones se repitan; este perro ha mostrado agresión hacia alguien que se le acercó; hay una buena probabilidad de que el perro pueda mostrar el mismo comportamiento hacia mí si me acerco a él). Consideremos un segundo ejemplo: la persona A dice que tiene miedo de subir al octavo piso de un edificio bancario porque él y los humanos en general tienen un miedo natural a las alturas que resulta de los procesos de evolución y selección natural. Ha dado una explicación de su miedo, pero como su miedo es el resultado de causas no racionales (selección natural), su argumento no se desprende de una inferencia lógica.
2. Si el naturalismo es verdadero, entonces todas las creencias pueden explicarse completamente en términos de causas no racionales.
Respaldo: El naturalismo sostiene que la naturaleza es todo lo que existe y que todos los acontecimientos que se producen en ella pueden, en principio, explicarse sin recurrir a causas sobrenaturales o no naturales. Por lo general, los naturalistas sostienen que todos los acontecimientos deben tener causas físicas y que los pensamientos humanos pueden explicarse, en última instancia, en términos de causas materiales o acontecimientos físicos (como los acontecimientos neuroquímicos en el cerebro) que no son racionales.
3. Por lo tanto, si el naturalismo es verdadero, entonces no se infiere racionalmente ninguna creencia (de 1 y 2).
4. Tenemos buenas razones para aceptar el naturalismo sólo si puede inferirse racionalmente a partir de buena evidencia.
5. Por lo tanto, no hay ni puede haber buenas razones para aceptar el naturalismo. [1]
En resumen, el naturalismo se debilita a sí mismo. Si el naturalismo es verdadero, entonces no podemos creer sensatamente en él ni en prácticamente ninguna otra cosa.
En algunas versiones del argumento de la razón, Lewis amplía el argumento para defender una conclusión adicional: que la razón humana depende de un Ser racional eterno y autoexistente (Dios). Esta ampliación del argumento de la razón afirma:
1. Dado que todo en la naturaleza puede explicarse completamente en términos de causas no racionales, la razón humana (más precisamente, el poder de sacar conclusiones basándose únicamente en la causa racional de la intuición lógica) debe tener una fuente fuera de la naturaleza.
2. Si la razón humana surgiera de la no razón, perdería toda credencial racional y dejaría de ser razón.
3. Así pues, la razón humana no puede provenir de la no razón (de 2).
4. Así pues, la razón humana debe provenir de una fuente exterior a la naturaleza que sea en sí misma racional (de 1 y 3).
5. Esta fuente sobrenatural de la razón puede depender de alguna otra fuente de razón, pero una cadena de fuentes dependientes no puede continuar eternamente. Al final, debemos remontarnos a la existencia de una fuente eterna e independiente de la razón humana.
6. Por lo tanto, existe un Ser eterno, autoexistente y racional que es la fuente última de la razón humana. A este Ser lo llamamos Dios (de 4-5). (Lewis, Milagros , cap. 4)
El 2 de febrero de 1948, la filósofa de Oxford Elizabeth Anscombe leyó un artículo en el Club Socrático de Oxford criticando la versión del argumento de la razón contenido en el tercer capítulo de Los milagros de Lewis .
Su primera crítica fue contra el uso de la palabra "irracional" por parte de Lewis (Anscombe 1981: 225-26). Su argumento era que existe una diferencia importante entre las causas irracionales de la creencia, como las ilusiones, y las causas no racionales, como las neuronas que se activan en el cerebro, que no conducen obviamente a un razonamiento erróneo. Lewis aceptó la crítica y modificó el argumento, basándolo en el concepto de causas no racionales de la creencia (como en la versión proporcionada en este artículo).
La segunda crítica de Anscombe cuestionaba la inteligibilidad del contraste que Lewis pretendía hacer entre razonamiento "válido" e "inválido". Ella escribió: "¿Qué puede usted querer decir con 'válido' más allá de lo que indicaría la explicación que daría para distinguir entre válido e inválido, y qué hay en la hipótesis naturalista que impide que se dé esa explicación y que signifique lo que significa?" (Anscombe 1981: 226). Su argumento es que no tiene sentido contrastar el razonamiento "válido" y el "inválido" a menos que sea posible que algunas formas de razonamiento sean válidas. Lewis admitió más tarde (Anscombe 1981: 231) que "válido" era una mala palabra para lo que tenía en mente. Lewis no quiso sugerir que si el naturalismo es verdadero, no se pueden dar argumentos en los que las conclusiones se sigan lógicamente de las premisas. Lo que quiso decir es que un proceso de razonamiento es "verídico", es decir, confiable como método para buscar el conocimiento y la verdad, sólo si no puede explicarse completamente por causas no racionales.
La tercera objeción de Anscombe fue que Lewis no logró distinguir entre los diferentes sentidos de los términos “por qué”, “porque” y “explicación”, y que lo que cuenta como una explicación “completa” varía según el contexto (Anscombe 1981: 227-31). En el contexto de la vida cotidiana, “porque quiere una taza de té” puede considerarse una explicación perfectamente satisfactoria de por qué Peter está hirviendo agua. Sin embargo, una explicación intencional de este tipo no contaría como una explicación completa (o una explicación en absoluto) en el contexto de la física o la bioquímica. Lewis aceptó esta crítica y creó una versión revisada del argumento en la que la distinción entre “porque” en el sentido de causalidad física y “porque” en el sentido de apoyo evidencial se convirtió en el punto central del argumento (esta es la versión descrita en este artículo). [2]
Los críticos más recientes han argumentado que el argumento de Lewis, en el mejor de los casos, refuta sólo las formas estrictas de naturalismo que buscan explicar todo en términos en última instancia reducibles a la física o a causas puramente mecanicistas. [3] Los llamados naturalistas "amplios" que ven la conciencia como una propiedad no física "emergente" de los cerebros complejos estarían de acuerdo con Lewis en que existen diferentes niveles o tipos de causalidad en la naturaleza, y que las inferencias racionales no son completamente explicables por causas no racionales. [4]
Otros críticos han objetado que el argumento de Lewis basado en la razón falla porque los orígenes causales de las creencias a menudo son irrelevantes para determinar si esas creencias son racionales, justificadas, garantizadas, etc. Anscombe, por ejemplo, sostiene que "si un hombre tiene razones, y son buenas razones, y son genuinamente sus razones, para pensar algo, entonces su pensamiento es racional, independientemente de las afirmaciones causales que hagamos sobre él" (Anscombe 1981: 229). En muchas teorías ampliamente aceptadas del conocimiento y la justificación, las preguntas sobre cómo se causaron en última instancia las creencias (por ejemplo, a nivel de la neuroquímica cerebral) se consideran irrelevantes para determinar si esas creencias son racionales o justificadas. Algunos defensores de Lewis [ cita requerida ] afirman que esta objeción no da en el blanco, porque su argumento está dirigido a lo que él llama la "veracidad" de los actos de razonamiento (es decir, si el razonamiento nos conecta con la realidad objetiva o la verdad), en lugar de a si las creencias inferidas pueden ser racionales o justificadas en un mundo materialista.
El argumento de la razón sostiene que si las creencias, los deseos y otros estados mentales con contenido no pueden explicarse mediante el naturalismo, entonces el naturalismo es falso. El materialismo eliminativo sostiene que las actitudes proposicionales como las creencias y los deseos, entre otros estados mentales intencionales que tienen contenido, no pueden explicarse mediante el naturalismo y, por lo tanto, concluye que tales entidades no existen. Incluso si tiene éxito, el argumento de la razón solo descarta ciertas formas de naturalismo y no logra argumentar en contra de una concepción del naturalismo que acepte el materialismo eliminativo como la explicación científica correcta de la cognición humana. [5]
Algunas personas piensan que es fácil refutar cualquier argumento de la razón simplemente apelando a la existencia de computadoras. Las computadoras, según la objeción, razonan; también son innegablemente un sistema físico, pero también son racionales. Por lo tanto, cualquier incompatibilidad que pueda haber entre el mecanismo y la razón debe ser ilusoria. [6] [7] [8] Dado que las computadoras no operan sobre creencias y deseos y, sin embargo, llegan a conclusiones justificadas sobre el mundo como en el reconocimiento de objetos o la demostración de teoremas matemáticos , no debería ser una sorpresa para el naturalismo que los cerebros humanos puedan hacer lo mismo. Según John Searle, la computación y la sintaxis son relativas al observador, pero la cognición de la mente humana no es relativa al observador. [9] Tal posición parece estar reforzada por los argumentos de la indeterminación de la traducción ofrecidos por Quine y la paradoja escéptica de Kripke con respecto al significado que apoyan la conclusión de que la interpretación de los algoritmos es relativa al observador. [10] [11] Sin embargo, según la tesis de Church-Turing, el cerebro humano es una computadora y el computacionalismo es un programa de investigación viable y en desarrollo en neurociencia para comprender cómo funciona el cerebro. Además, cualquier indeterminación de la cognición cerebral que no implique facultades cognitivas humanas no es confiable porque la selección natural ha asegurado que resulten en la supervivencia de los organismos biológicos, contrariamente a las afirmaciones del argumento evolucionista contra el naturalismo . [12]
Filósofos como Victor Reppert , [13] William Hasker [14] y Alvin Plantinga [15] han ampliado el argumento de la razón y atribuyen a CS Lewis una influencia importante en su pensamiento.
Lewis nunca afirmó haber inventado el argumento de la razón; de hecho, se refiere a él como una "venerable castaña filosófica". [16] Las primeras versiones del argumento aparecen en las obras de Arthur Balfour (véase, por ejemplo, The Foundations of Belief , 1879, cap. 13) y GK Chesterton. En el libro de Chesterton de 1908, Ortodoxia , en un capítulo titulado "El suicidio del pensamiento", escribe sobre el "gran y posible peligro... de que el intelecto humano sea libre de destruirse a sí mismo... Es inútil hablar siempre de la alternativa de la razón y la fe. Es un acto de fe afirmar que nuestros pensamientos tienen alguna relación con la realidad. Si eres simplemente un escéptico, tarde o temprano debes preguntarte: "¿Por qué debería salir bien todo, incluso la observación y la deducción? ¿Por qué la buena lógica no debería ser tan engañosa como la mala lógica? Ambas son movimientos en el cerebro de un simio desconcertado?" [17]
De manera similar, Chesterton afirma que el argumento es un principio fundamental, aunque no explícito, del tomismo en su libro de 1933 Santo Tomás de Aquino: "El buey mudo" :
Así, incluso aquellos que aprecian la profundidad metafísica del tomismo en otras cuestiones han expresado su sorpresa por el hecho de que no se ocupe en absoluto de lo que muchos consideran ahora la cuestión metafísica principal: si podemos probar que el acto primario de reconocimiento de cualquier realidad es real. La respuesta es que Santo Tomás reconoció instantáneamente lo que tantos escépticos modernos han comenzado a sospechar con bastante trabajo: que un hombre debe responder afirmativamente a esa pregunta, o bien no responder nunca a ninguna pregunta, nunca hacer ninguna pregunta, ni siquiera existir intelectualmente para responder o preguntar. Supongo que es cierto en cierto sentido que un hombre puede ser un escéptico fundamentalista, pero no puede ser otra cosa: ciertamente ni siquiera un defensor del escepticismo fundamentalista. Si un hombre siente que todos los movimientos de su propia mente carecen de sentido, entonces su mente carece de sentido, y él carece de sentido; y no significa nada intentar descubrir su sentido. La mayoría de los escépticos fundamentalistas parecen sobrevivir, porque no son consistentemente escépticos y no son en absoluto fundamentales. Primero negarán todo y luego admitirán algo, aunque sea para argumentar, o más bien, para atacar sin argumentar. Vi un ejemplo casi sorprendente de esta frivolidad esencial en un profesor de escepticismo final, en un artículo del otro día. Un hombre escribió para decir que no aceptaba nada más que el solipsismo, y agregó que a menudo se había preguntado si no sería una filosofía más común. Ahora bien, el solipsismo simplemente significa que un hombre cree en su propia existencia, pero no en nadie ni en nada más. Y a este simple sofista nunca se le ocurrió que si su filosofía era verdadera, obviamente no había otros filósofos que la profesaran. [18]
En Miracles , el propio Lewis cita a JBS Haldane , quien apela a una línea de razonamiento similar en su libro de 1927, Possible Worlds : "Si mis procesos mentales están determinados totalmente por los movimientos de los átomos en mi cerebro, no tengo motivos para suponer que mis creencias sean verdaderas... y, por lo tanto, no tengo motivos para suponer que mi cerebro esté compuesto de átomos". [19]
Otras versiones del argumento de la razón aparecen en Guide to Modern Philosophy de CEM Joad (Londres: Faber, 1933, pp. 58-59), Metaphysics de Richard Taylor (Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 3.ª ed., 1983, pp. 104-105) y Scaling the Secular City: A Defense of Christianity de JP Moreland (Grand Rapids, MI: Baker, 1987, cap. 3).
Peter Kreeft utilizó el argumento de la razón para crear una formulación del argumento de la conciencia a favor de la existencia de Dios. [20] Lo expresó de la siguiente manera:
Utilizó el argumento de la razón para afirmar la tercera premisa.
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