En Nueva Zelanda , tangata whenua ( pronunciación maorí: [ˈtaŋata ˈfɛnʉ.a] ) es un término maorí que se traduce como "gente de la tierra". Puede referirse a un grupo específico de personas con derechos históricos sobre un distrito o, de manera más amplia, al pueblo maorí en su conjunto.
Según el Diccionario de la lengua maorí de Williams , tangata significa «hombre» o «ser humano», mientras que tāngata (con la «ā» macronizada) es el plural y significa «pueblo». Tangata —sin la macronizada— también puede significar «pueblo» en referencia a un grupo con una identidad singular. [1]
Whenua significa tanto "tierra" como "placenta" (nuevamente haciendo referencia a Williams, quien enumera cinco definiciones). Es una antigua palabra austronesia con cognados en todo el mundo malayo-polinesio, desde el malayo benua (que ahora significa "continente"), el visayano * banwa y el rapa nui henua ; en última instancia, del protoaustronesio * banua . [2] A diferencia del pensamiento europeo, en el que las personas poseen tierras, en la cosmovisión maorí la tierra es considerada como una madre para el pueblo. La relación con la tierra no es diferente a la del feto con la placenta. Además, hay ciertos rituales maoríes que implican enterrar la placenta de un recién nacido en la tierra ancestral, lo que puede ilustrar aún más el significado de la palabra whenua, que significa tanto "tierra" como "placenta".
Los pueblos indígenas de Nueva Zelanda pueden dividirse en tres niveles de parentesco, en los que se basaba el gobierno tradicional.
El nivel más pequeño, whānau , es lo que los occidentales considerarían la familia extensa, tal vez descendiente de un bisabuelo común. Tradicionalmente, un whānau mantenía en común su reserva de alimentos (su bosque o arbusto para cazar aves y recolectar o cultivar alimentos vegetales, y una parte del mar, un río o un lago para recolectar anguilas, peces, mariscos y otros productos del mar). Estas reservas de alimentos estaban ferozmente protegidas: cuando los recursos de uno ya no podían sustentar a un whānau en crecimiento , podía llegarse a una guerra con una tribu vecina.
El siguiente nivel, el hapū (subtribu), es un grupo de varias whānau relacionadas y tradicionalmente era la unidad de gobierno principal. En caso de guerra y cuando era necesario tomar decisiones en negociaciones con tribus externas, los líderes de las whānau se reunían y el hapū tomaba decisiones colectivas.
Varios (o muchos) hapū pueden rastrear su ascendencia, generalmente por la línea masculina, hasta una waka en particular , la canoa oceánica en la que los antepasados comunes de esa tribu llegaron a Aotearoa Nueva Zelanda, y este nivel unificado se llama iwi . Hasta la llegada de los británicos, el iwi no era una unidad de gobierno, sino que era, entre otras cosas, una forma de establecer parentesco y puntos en común, una especie de "quién es quién". Por ejemplo, es parte de la ceremonia formal de saludo de "pōwhiri" cuando un grupo visita a otro.
Sin embargo, según la legislación británica y la posterior neozelandesa, normalmente una iwi se constituye en una entidad legalmente reconocida y, en virtud del Tratado de Waitangi, a estas entidades se les conceden derechos y obligaciones especiales en virtud de la legislación neozelandesa cuando se las reconoce como tangata whenua . Las iwi deben tener una relación demostrable con una zona geográfica específica y, si la autoridad nacional o local lo reconoce, se convierten en tangata whenua legal. (En algunas zonas pueden haber varios grupos a los que se les haya otorgado el estatus de tangata whenua , lo que puede hacer que el proceso sea más complejo).
Cuando, por ejemplo, se propone a la autoridad territorial un importante proyecto inmobiliario, se debe consultar al tangata whenua , [3] [4] aunque el mero hecho de que se lleve a cabo la "consulta" no significa que necesariamente se escuchen las opiniones del tangata whenua . Cuando se encuentran huesos, se supone que se debe llamar al tangata whenua . [5] Además de este tipo de requisitos exigidos por ley, cuando una persona desea que se bendiga una tierra, o cuando ocurre una muerte repentina, se puede pedir a un anciano ( kaumātua o tohunga ) del tangata whenua que realice un ritual de purificación.
El concepto de tangata whenua se contrasta a veces con tangata tiriti , literalmente, "el pueblo del Tratado". Este último término se refiere a los neozelandeses no indígenas que están en el país en virtud del Tratado de Waitangi. Aunque algunos lo ven como cercano (pero no necesariamente sinónimo) al término pākehā , los pueblos que han llegado bajo los auspicios de los monarcas de Gran Bretaña y luego de Nueva Zelanda varían en etnia, ascendencia y raíces de la mayor parte del mundo, incluidos los continentes de Europa, Asia, África y las Américas, así como muchas islas del Pacífico. Como lo utilizó notablemente el juez Eddie Durie , el concepto de tangata tiriti subraya la asociación y la aceptación. [6] A diferencia de tangata whenua , el término tangata tiriti no se usa comúnmente en Nueva Zelanda.