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Shivabalayogi

Shivabalayogi

Shri Shivabalayogi Maharaj (24 de enero de 1935 - 28 de marzo de 1994) fue un yogui que afirmó haber alcanzado la autorrealización a través de doce años de arduas tapas , meditando en samādhi (un estado de absorción total) durante un promedio de veinte horas al día.

Después de completar tapas, se le dio el nombre de Shivabalayogi, que significa "Yogui devoto de Shiva y Parvati ". En el hinduismo , Shiva es el dios en forma de yogui. Bala ( niño en sánscrito ) es uno de los muchos nombres de Parvati, la diosa en forma de yogini. El nombre refleja que Shivabalayogi es una manifestación de los aspectos masculino y femenino de lo divino ( Ardhanarishwara ). [1] [2] Generalmente, los devotos lo llamaban simplemente "Swamiji", que significa "Maestro respetado".

Durante tres décadas viajó extensamente por la India y Sri Lanka . De 1987 a 1991 viajó por Inglaterra y Estados Unidos. [3] La enseñanza de Shivabalayogi se basa en el Vedanta , enfatizando la necesidad de sadhana (práctica espiritual) para lograr la autorrealización. [4]

Infancia

Shri Shivabalayogi Maharaj nació Sathyaraju Allaka el 24 de enero de 1935, en el pequeño pueblo de Adivarapupeta en la zona de arrozales del delta del río Godavari en el estado de Andhra Pradesh , India. [5] Los aldeanos se ganaban la vida fabricando saris de algodón y dhotis (chalecos masculinos) en telares manuales. [6] El padre de Sathyaraju, Bheemanna, era tejedor; Murió antes de que Sathyaraju cumpliera tres años. [7] El joven fue criado en la pobreza por su madre, Parvatamma, y ​​su abuelo materno, Goli Satham. [8]

Iniciación al Tapeo

Arou visitó el cercano templo de Draksharam, donde oró al Señor Bhimeshwar para que le concediera paz y la comprensión de sus familiares por ciertas acciones que sentía que debía tomar. [9] Finalmente, se produjo un cambio profundo. Se volvió retraído e introvertido. [10] Su apetito comenzó a disminuir y comenzó a perder interés en actividades de otro mundo. [10]

Sathyaraju afirmó haber experimentado samadhi (iluminación) el 7 de agosto de 1949, cuando tenía catorce años. [11] Estaba sentado en la orilla del canal de irrigación de Godavari, en las afueras de la aldea, comiendo fruta de palmira que había dividido entre él y sus once amigos. Mientras Shivabalayogi describió el incidente, estaba apretando la fruta cuando ésta empezó a temblar con vibraciones; Una luz brillante emanó de la fruta en sus manos y escuchó el sonido cósmico de Aum . [12] Mientras observaba, apareció en sus manos un lingam negro (que simboliza el carácter absoluto de la Divinidad), de aproximadamente un pie y medio de alto. El lingam se partió en dos y un hombre alto y apuesto emergió parado frente al niño. [13] El hombre tenía la forma de un jangama Devara , un asceta que adora y se viste como el Señor Shiva. Su piel oscura parecía untada con ceniza clara. Llevaba un dhoti blanco , un collar de cuentas de rudraksha y el cabello enmarañado recogido sobre la cabeza, a la manera de los yoguis de la antigüedad. [11] Era extremadamente guapo con ojos grandes y hermosos. Una luz brillante emanó de él, y todo lo que Sathyaraju pudo ver fue al yogui y la luz divina. [11] El yogui le ordenó a Sathyaraju que se sentara con las piernas cruzadas y cerrara los ojos. El yogui tocó la frente del niño en el tercer ojo espiritual ( bhrikuti ) entre las cejas, luego le dio unos golpecitos suaves en la parte superior de la cabeza. Sathyaraju inmediatamente pasó al samadhi . [14] [15] Sus amigos lo vieron sentado como en profunda meditación, lo que les llevó a pensar que estaba actuando. Pero cuando no pudieron sacarlo de este estado, temieron que Sathyaraju estuviera poseído por un espíritu o muerto. [16] [17]

Tapas

Sathyaraju llegó a ser conocido como Adivarapupeta Balayogi, el niño yogui de Adivarapupeta . Muchos de los aldeanos creían que estaba actuando para ganar fama y dinero como hombre santo ( sadhu ). Algunos abusaron del niño. [18] Se decía que el Balayogi había estado en samadhi durante veintitrés horas al día durante ocho años. [19] [20]

El Balayogi trasladó el lugar de su meditación a un campo donde los aldeanos enterraban a los niños que morían jóvenes. [21] Era un lugar que los aldeanos temían por la noche, por lo que casi siempre dejaban al niño solo. [22] Allí su cuerpo sufrió mordeduras y la piel de sus piernas comenzó a pudrirse durante la temporada de lluvias. [23] Su cuerpo se volvió rígido por la meditación constante hasta que, como describió Shivabalayogi, el yogui que lo había iniciado en tapas, su divino gurú, curó todo menos sus manos. [24] Afirmó haber dominado la meditación en los cuatro puntos cardinales (este, norte, oeste y sur). [25] Luego afirmó que su divino gurú le ordenó meditar doce horas al día durante otros cuatro años para completar un ciclo completo de doce años. [26] A través de este proceso, supuestamente logró nirvikalpa samadhi que se describe a continuación:

"Así, con todas las dudas y pensamientos extinguidos, Su mente ahora completamente absorbida en ese Ser de donde se había originado, Él descansaba ahora en esa Paz completa más allá de todas las experiencias, de la cual ya no saldría". [27]

Shivabalayogi definió tapas como meditar continuamente durante al menos doce horas cada día hasta alcanzar la realización de Dios, [28] Sahaja Samadhi . [29] Shivabalayogi ha aclarado que es el mismo Atman el que se manifiesta como Atman puro o aparece en la forma del 'Ishta Deva' [Dios]. [30]

Shivabalayogi salió de sus tapas el 7 de agosto de 1961, ante una multitud de decenas de miles. Usando un micrófono, habló a la multitud y ese primer mensaje público fue transmitido por radio, luego impreso y distribuido en folletos. En su mensaje, enfatizó la importancia de proceder directamente a la meta de la espiritualidad, la paz suprema de la Autorrealización, y evitar las tentaciones y visiones intermedias en el camino que crean más ego y pueden no ser más que alucinaciones de la mente. [31]

Meditación: enseñanza silenciosa

De 1963 a 1987, Shivabalayogi viajó extensamente por toda la India y luego por Sri Lanka. De 1987 a 1991 viajó al Reino Unido, Estados Unidos e Italia. [32] En todas partes dio programas públicos que consistían en iniciación a la meditación ( dhyana diksha ), dando darshan en samadhi , evocando bhava samadhi (a veces denominado éxtasis espiritual), particularmente durante bhajans ( kirtan , música espiritual), y distribuyendo vibhuti y prasad. como una forma de bendición. Enseñó en silencio mediante el poder de su mera presencia. [33] Valoraba el conocimiento a través de la experiencia directa mucho más que las palabras. En una ocasión, Shivabalayogi resumió toda su enseñanza en una simple frase: "Haz sadhana". [34]

Shivabalayogi Maharaj animó a la gente a meditar durante una hora cada día. Su mensaje a menudo se resumía con las siguientes palabras: "Conoce la verdad a través de la meditación, entonces sabrás quién eres, tu religión, tu propósito en la vida y tu naturaleza. No creas lo que otros dicen y conviértete en esclavo de los prejuicios religiosos. La meditación es tu religión. La meditación es tu propósito. La meditación es tu camino". [35]

Swamiji enfatizó que no es simplemente cerrando los ojos como se medita: la mente tiene que aquietarse. En una ocasión, le aconsejó a Srinivasa Dikshitar: "Si te entregas mentalmente a tu Guru a través del servicio, automáticamente tu mente quedará controlada". [36] Más tarde, cuando el mismo discípulo tradujo a otro devoto la palabra " sadhana " (práctica espiritual) como meditación, Shri Shivabalayogi lo corrigió:

"Cuando dije 'sadhana', ¿por qué usas la palabra 'meditación'? "Meditación significa que una persona estará sentada y cerrando los ojos. Pero la sadhana puede ocurrir a través de dhyana (meditación), bhakti (devoción) y seva (servicio) y de muchas maneras cuando uno puede entregarse al Guru." [37]

La técnica de meditación dhyana enseñada por Shri Shivabalayogi es la siguiente:

Siéntate y cierra los ojos.
Concentra la mente y la vista entre las cejas.
No muevas los globos oculares ni los párpados.
Sigue mirando allí centrando la atención.
No repitas ningún mantra o nombre.
No imagines nada.
No abras los ojos hasta que termine la duración de la meditación. [38]

En otras ocasiones Shivabalayogi sí se refirió a las prácticas de Mantra, por ejemplo, habló de escuchar el Omkara, el sonido divino del Om que impregna el universo. También se refirió a su uso de un Mantra del sol. La idea era que todo el proceso sucediera espontáneamente en presencia del Gurú y con su bendición. Describe cómo el logro supremo al final de las tapas fue la visión y realización de la forma divina. [ cita necesaria ]

Filosofía espiritual: el Yoga Vasistha

Cuando los devotos preguntaron sobre la filosofía espiritual de Shri Shivabalayogi, Swamiji los refirió al Yoga Vasistha . "Lea el Yoga Vasistha ", decía, "la filosofía de Swamiji está plenamente expuesta en esa escritura". [39] El Yoga Vasistha es un diálogo entre el sabio Vasistha y Sri Rama, en el que Vasistha explica que el tiempo y el espacio, de hecho, todas las visiones y pensamientos de la mente son, en última instancia, simplemente ilusiones. La conciencia pura del Ser (Cit-Akasha, el espacio de la Conciencia) es la única realidad, eterna, omnipenetrante y existente en sí misma. Para escapar de la ilusión y experimentar esta realidad Única, la mente debe alcanzar un estado de perfecto control y libertad de pensamientos que distraigan (samadhi). Todo lo que queda es la experiencia de la Paz Suprema, con la potencia de toda la creación. Swamiji lo describió de la siguiente manera:

"Él (es decir, el jangama devara ) me pidió que siguiera observando entre cejas, así que seguí observando. Vi todas las cosas que sucedían: y luego todos los acontecimientos se detuvieron. De repente me di cuenta de que mi atención estaba en 'Eso'. que estaba haciendo que esto sucediera. Luego la atención se centró en 'Eso' que estaba observando. La Paz Suprema sin límites estaba allí. Había una felicidad asombrosa. Era tan 'sabroso' que uno nunca querría estar lejos de eso". [40]

El enfoque de Shri Shivabalayogi es consistente con la tradición Vedanta, y el Yoga Vasistha se considera una exposición principal de la filosofía Advaita-Vedanta (del no dualismo). Swamiji enseñó que el propósito de la vida es alcanzar la autorrealización realizando sadhana (práctica espiritual) y superando las ilusiones e imaginaciones de la mente. También enseñó que la meditación se puede utilizar para aliviar la tensión y vivir una vida pacífica y libre de estrés en el mundo. [41]

Otros aspectos de la misión

Una vez le preguntaron: "¿Cuál es la enseñanza de Swamiji?" Él simplemente respondió: " Dhyana. Vibhuti. Bhajan. Bhava samadhi. " (Meditación. Ceniza bendita. Música espiritual. Éxtasis divino.) [42]

Swamiji explicó que los yoguis usan bhajans para despertar la conciencia espiritual y preparar a los estudiantes para la meditación. Cantar canciones de devoción a Dios es una expresión del camino de la devoción ( bhakti ). Swamiji dijo una vez: "Yogi es amor". [43] En el bhakti marga (camino devocional), el buscador espiritual enfoca su mente completamente en una deidad particular o 'Ishta', que es su objeto de devoción elegido. A través de esta práctica, supuestamente pierden el ego individual y obtienen una conciencia más amplia. Se dice que este camino está ejemplificado por Chaitanya Mahaprabhu , Mirabai y Shri Ramakrishna Paramahamsa .

"Bhava" denota el estado de ánimo de éxtasis y entrega personal que es inducido por la maduración de la devoción al propio 'Ishta'. [44] Refiriéndose a la comprensión del verdadero Bhava Samadhi, el propio Shri Swamiji diría que todo el mundo está en algún tipo de bhava del gurú debido a su apego al gurú. El apego y la devoción de la mente son el verdadero bhava. [45] Sólo cuando el bhava ha madurado completamente el sadhaka (buscador espiritual) experimenta "bhava samadhi". [46] Los sadhakas espiritualmente maduros generalmente no exhiben ningún signo externo que pueda ser indicativo de la profundidad de sus experiencias. [47]

Las expresiones lúdicas externas de bhava que a menudo ocurrían durante los bhajans, como personas levantándose y bailando, fueron controvertidas en todos los programas públicos de Shivabalayogi, y sus declaraciones sobre el fenómeno parecen inconsistentes. Sin embargo, era intolerante ante cualquier crítica pública o interferencia con las experiencias bhava de los devotos. [48] ​​Acerca del bhava samadhi, Shri Shivabalayogi dijo una vez:

"Durante todo esto, tu bhava (los sentimientos de la mente) se concentrará en tu deidad favorita y, por lo tanto, tu mente se volverá más concentrada, más enfocada en un solo punto. Entonces la meditación en sí se vuelve mucho más fácil y, en consecuencia, uno emprenderá la meditación con más gusto. "Es como darle chocolate a un niño para que vaya al colegio. Pero no hay que conformarse sólo con el chocolate: hay que ir a la escuela. Del mismo modo hay que meditar." [49]

Shivabalayogi usaba a menudo la expresión "camino de la devoción" ( bhakti marga) para describir la vida espiritual. A algunos devotos les decía:

"Puedes conquistar cualquier cosa con devoción. Si Dios puede ser conquistado por la devoción, ten la seguridad de que cualquier cosa puede ser conquistada por la devoción. Tienes que venir de la devoción para practicar la meditación. ¿Sólo entonces obtendrás la Realización del Ser? Debes comenzar Meditación con devoción. El canto y los bhajans son para la devoción. Son el comienzo del camino espiritual. Tal como vas a la primera clase en la escuela primaria. Es así. La oración, los bhajans , el homa , el japa , todas estas cosas te ayudan a desarrollarte. más y más en el camino espiritual. Gradualmente te llevarán a la línea de la meditación". [50]

Cuando la gente pedía bendiciones y curación, Shivabalayogi normalmente les daba vibhuti (ceniza) bendita, que simboliza la Divinidad sin forma y está destinada a fomentar la fe por parte del devoto.

Dar prasadam (comida bendita) también era muy importante para él, y los devotos a menudo organizaban alimentaciones masivas para miles de personas. Shri Swamiji explicó una vez la importancia de las alimentaciones masivas de la siguiente manera: "Si comes en un restaurante, entonces es simplemente comida. Pero cuando la comida se ofrece a Dios, se convierte en prasadam. Durante las alimentaciones masivas, si alguien contribuye incluso con un poco de comida para la ocasión , el bhava (los sentimientos de la mente) de esa persona se purificará con este pensamiento: 'Que mi pequeña contribución sea útil para alimentar a los pobres y necesitados'". [51]

Libro

Las enseñanzas espirituales de Sri Sivabala Yogi han sido publicadas en el libro Laghu Guru Upanishad: Spiritual Teachings of Sri Sivabala Yogi .

Muerte

Los restos de Shivabalayogi, vistos aquí como un rayo de luz, 2 de abril de 1994 [ cita necesaria ]

Shri Shivabalayogi Maharaj falleció, o "entró en Mahasamadhi", en Kakinada , India, el 28 de marzo de 1994. [52] Aunque no fue evidente para los espectadores, había estado en diálisis desde 1991, y durante unos quince años sufrió de diabetes y de un pie lastimado que se infectó y nunca sanó. Durante todo este tiempo trabajó para inspirar a las personas en el camino espiritual.

Shivabalayogi solía decir a sus devotos que los yoguis no "mueren" en el sentido ordinario. Dejan caer sus cuerpos físicos a través de mahasamadhi (el gran samadhi), pero su presencia permanece disponible. "Si no estoy dentro de los límites de mi cuerpo, estoy más disponible para vosotros", [53] y puso muchas veces como ejemplo a Jesús. [54]

El 2 de abril de 1994, su cuerpo fue enterrado en el ashram de Adivarapupeta, cerca del lugar donde permaneció durante casi diez de sus doce años de tapas. Esa tumba es ahora el Adivarapupeta samadhi. [55]

Ashrams

Durante las tres décadas de viajes de Shivabalayogi, le fueron donadas muchas propiedades en la India como ashrams que se mantendrían en fideicomiso para el público.

El primer ashram está en Adivarapupeta, su pueblo natal donde completó doce años de tapas. Ese es el sitio de su samādhi , la tumba donde está enterrado su cuerpo, y es un lugar de peregrinación para los devotos, particularmente para Mahashivaratri, el festival anual de Shiva.

En 1963, cuando Shivabalayogi comenzó a viajar por la India, se le estableció un pequeño ashram en Doddaballapura , una pequeña ciudad al norte de Bangalore , y luego, al año siguiente, en Bangalore, en Bannerghatta Road. Mientras viajaba, se establecieron ashrams adicionales en el lago Sambhar , Dehradun , Hyderabad , Anantapur , Hindupur y Agra . El 7 de agosto de 1977, estableció un nuevo ashram en Bangalore, en JP Nagar, donde más tarde consagró un templo en honor de las tres manifestaciones divinas de Dios en el hinduismo: Brahma y Saraswati el Creador, Vishnu y Lakshmi el Sustentador, y Shiva y Parvati los destructores de la ilusión. Según una tradición india, el culto a Brahma está prohibido, pero Shivabalayogi insistió en consagrar una deidad del dios, animando así a la gente a ir más allá de la fe ciega y la superstición y a enseñar que la Divinidad es una sola, pero con muchos nombres y formas. . [56]

Shri Shivabalayogi estableció fundaciones benéficas en Londres, Portland, Oregón y Carolina del Norte. Después de su muerte, se establecieron fideicomisos y ashrams adicionales en India, Estados Unidos, Canadá, Malasia, Singapur, Indonesia y Australia.

Referencias

  1. ^ Thomas L. Palotas, Juego divino, la enseñanza silenciosa de Shivabalayogi p. 196. Vida de Shivabalayogi Maharaj
  2. ^ Vea, por ejemplo, las definiciones aquí y aquí.
  3. ^ Thomas L. Palotas, Tapas Shakti págs. 187-188. Thomas L. Palotas, Juego Divino, la Enseñanza Silenciosa de Shivabalayogi págs. 189-190. Shivabalayogi en Occidente y Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 204-206.
  4. ^ por ejemplo, teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.
  5. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs. Thomas L.Palotas, Juego Divino p. 19
  6. ^ "ShivaBalaYogi - Su vida y palabras | meditación - dhyana - yoga - iluminación y autorrealización Swamiji Shival Bala Yogi". www.shiva.org .
  7. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.3.
  8. ^ Thomas L. Palotas, Juego Divino, págs. 19-20. Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 27-28.
  9. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.14.
  10. ^ ab Bruce Young, "Guru-Disciple", págs.35.
  11. ^ abc Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.23.
  12. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs. 22. Thomas L. Palotas, Tapas Shakti págs. Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 35.
  13. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs. Thomas L. Palotas, Tapas Shakti págs. 3-5. Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 35-36.
  14. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs. 23. Thomas L. Palotas, Tapas Shakti p. 5. Bruce Young, "Guru-Disciple", pág. 36.
  15. ^ Thomas L. Palotas, Tapas Shakti págs. 5. Thomas L. Palotas, Divine Play pág. 30. Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 37.
  16. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, pag. 24-25.
  17. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, pag. 26. Thomas L. Palotas, Tapas Shakti págs. 33-33. Bruce Young, "Guru-Disciple", pág. 39.
  18. ^ Thomas L. Palotas, Juego Divino págs. 38-39. Los detalles de las tapas de Shivabalayogi, incluido su propio relato y los de testigos presenciales, se pueden encontrar en Thomas L. Palotas, Swamiji's Treasure, págs. 39-75. Véase también Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 51-53.
  19. ^ Bruce Young, "Gurú-Discípulo", pág. 51.
  20. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 51-52, 59.
  21. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.
  22. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, pag. 39.
  23. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.
  24. ^ Thomas L. Palotas, Juego Divino , p. 51. Bruce Young, "Guru-Disciple", pág. 59.
  25. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.
  26. Thomas L. Palotas, Juego Divino , págs. 62-65. Bruce Young, "Guru-Disciple", pág. 66.
  27. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs.66.
  28. ^ Thomas L. Palotas, Tapas Shakti págs. 272-273.
  29. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.158.
  30. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.62.
  31. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.
  32. ^ Thomas L. Palotas, Divine Play , págs. 189-190. Shivabalayogi Maharaj viaja por Occidente. y Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 204-206.
  33. ^ Thomas L. Palotas, Tapas Shakti , págs.208-209.
  34. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 177.
  35. ^ Thomas L. Palotas, Juego Divino , p. 280.
  36. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 165.
  37. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 165, 167.
  38. ^ "Técnica de meditación en www.shivarudrabalayogi.com". Archivado desde el original el 9 de septiembre de 2012 . Consultado el 11 de julio de 2020 .{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  39. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, pag. 98.
  40. ^ Bruce Young, Gurú-Discípulo , p. 179.
  41. ^ "handloom.org". www.handloom.org .
  42. ^ Thomas L. Palotas, Juego Divino p. 196. Dhyāna. Vibhuti. Bhajan. Bhava samadhi.
  43. ^ Thomas L. Palotas, Juego Divino , p. 211-212. Transcripción en www.shiva.org
  44. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, pag. 108.
  45. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 186.
  46. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: Life & Spiritual Ministration, págs. 109. Para numerosas experiencias personales de bhava y bhava samadhi, consulte Thomas L. Palotas, Divine Play , págs. 83-91, y Thomas L. Palotas, El tesoro de Swamiji , págs. 319-364.
  47. ^ Teniente general Hanut Singh, Shri Shri Shri Shivabalayogi Maharaj: vida y ministerio espiritual, págs.
  48. ^ Thomas L. Palotas, El tesoro de Swamiji , págs.
  49. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs.80.
  50. ^ Thomas L. Palotas, Juego Divino , p. 87.
  51. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 81-82.
  52. Thomas L. Palotas, Juego Divino , p.267.
  53. ^ Thomas L. Palotas, Juego Divino , p. 258.
  54. ^ Thomas L. Palotas, Tapas Shakti , págs. 371-375, y Thomas L. Palotas, Divine Play , pág. 203.
  55. Thomas L. Palotas, Juego Divino , págs. 268-270.
  56. ^ Bruce Young, "Guru-Disciple", págs. 203-204 y El templo Brahma Vishnu Maheshwara.

Trabajos citados

enlaces externos