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Shangó

Shango ( idioma yoruba : Ṣàngó, también conocido como Changó o Xangô en América Latina ; como Jakuta o Badé ; y como Ṣangó en Trinidad Orisha [1] ) es un Orisha (o espíritu) en la religión yoruba . Genealógicamente hablando, Shango es un antepasado real de los yoruba, ya que fue el tercer Alaafin del Reino de Oyo antes de su deificación póstuma . Shango tiene numerosas manifestaciones, incluidas Airá, Agodo, Afonja, Lubé y Obomin. [2] [3] Es conocido por su poderosa hacha doble ( Oṣè ). Se le considera uno de los gobernantes más poderosos que Yorubaland haya producido.

En el Nuevo Mundo se le sincretiza con Santa Bárbara o San Jerónimo .

Figura histórica

Ṣàngó fue el tercer Alaafin de Oyo, después de Oranmiyan y Ajaka . [3] Trajo prosperidad al Imperio Oyo . [4] Según el relato mitológico de héroes y reyes del profesor Mason , a diferencia de su pacífico hermano Ajaka, era un gobernante poderoso y violento. Reinó durante siete años que estuvieron marcados por sus continuas campañas y muchas batallas. Su reinado terminó debido a la destrucción involuntaria de su palacio por un rayo. Tuvo tres esposas, a saber, la reina Oshun , la reina Oba y la reina Oya .

Algunos de los esclavos traídos a las Américas eran yorubas, uno de los diversos grupos étnicos que se vieron arrastrados al comercio de esclavos en el Atlántico , y como resultado de ello trajeron el culto a Ṣàngó al Nuevo Mundo. La fuerte devoción a Ṣàngó llevó a que las religiones yorubas en Trinidad y Recife , Brasil, recibieran el nombre de la deidad. [5]

Veneración de Ṣàngó

Nigeria

Ṣàngó es considerado el más poderoso del panteón de orishas y a menudo se lo describe en dos narrativas diferentes. [6] En la primera narrativa, Ṣàngó arroja una "piedra de trueno" a la tierra, que crea truenos y relámpagos, para cualquiera que lo ofenda. Los adoradores de Yorubaland en Nigeria no comen caupí porque creen que la ira del dios del trueno y el relámpago descendería sobre ellos. [7] En la segunda narrativa, Ṣàngó está dotado con la capacidad de respirar fuego y humo a través de sus fosas nasales y es conocido por estar enojado por sus esposas pendencieras. Estas narrativas también encapsulan la virilidad, la valentía y el gobierno de Ṣàngó. [6] Si bien era temido por su tiranía y sus poderes destructivos, también era muy reverenciado por su valentía, justicia y tremendos poderes. [6]

Los collares del dios Ṣàngó están compuestos por patrones variados de cuentas rojas y blancas, generalmente en grupos de cuatro o seis, que son sus números sagrados. Los adoradores de Ṣàngó veneran las rocas creadas por la caída de rayos; estas piedras, si se encuentran, se conservan en lugares sagrados y se utilizan en rituales. Ṣàngó es invocado durante las ceremonias de coronación en Nigeria hasta el día de hoy. [8] [9] [5]

En la tierra yoruba, se adora a Ṣàngó el quinto día de la semana, que se llama Ojo Jakuta. Los alimentos de adoración ritual incluyen guguru, bitter cola, àmàlà y sopa gbegiri. También se lo adora con el tambor Bata. Una cosa significativa sobre esta deidad es que se lo adora con ropa roja, tal como se dice que admiraba la vestimenta roja durante su vida. [10]

Las Américas

Ṣàngó es venerado en la Santería como "Changó". Al igual que en la religión yoruba, Changó es uno de los dioses más temidos en la santería. [8]

En Haití, pertenece a la Nación Nago y se le conoce como Ogou Chango. Los palos lo reconocen como Siete Rayos.

Candomblé

Ṣàngó es conocido como Xangô en el panteón del Candomblé . Se dice que es hijo de Oranyan , y entre sus esposas se encuentran Oya , Oshun y Oba , como en la tradición yoruba. Xangô adquirió una gran importancia entre los esclavos de Brasil por sus cualidades de fuerza, resistencia y agresión. Se le conoce como el dios del rayo y el trueno. Se convirtió en el orixá patrón de las plantaciones y de muchos terreiros del Candomblé. Por el contrario, Oko , el orixá de la agricultura, encontró poco favor entre los esclavos de Brasil y tiene pocos seguidores en las Américas. El barracão principal de Ilê Axé Iyá Nassô Oká , o el terreiro Casa Branca, está dedicado a Xangô. Xangô está representado con un buey , o hacha de doble filo similar a un labrys ; y una corona de latón. [11] [5] [12]

Características

Amalá, también conocido como amalá de Xangô , es el plato ritual que se ofrece al orixá. Es un guiso hecho con okra picado, cebolla, camarones secos y aceite de palma. Amalá se sirve el miércoles en el pegi , o altar, en una bandeja grande, tradicionalmente decorada con 12 okra crudos en posición vertical. Debido a prohibiciones rituales, el plato no se puede ofrecer en una bandeja de madera ni acompañar con kola amarga . Amalá de Xangô también se puede preparar con la adición de carne de res, específicamente un rabo de buey. Amalá de Xangô es diferente de àmàlà , un plato común en las áreas yoruba de Nigeria. [11]

Cultura popular

Véase también

Referencias

  1. ^ Salamone, Frank A. (2004). Levinson, David (ed.). Enciclopedia de ritos, rituales y festivales religiosos . Nueva York: Routledge . pág. 24. ISBN. 0-415-94180-6.
  2. ^ Adeoye, CL (1989). Ìgbàgbọ́ àti ẹ̀sìn Yorùba (en yoruba). Ibadán: Evans Bros. Nigeria Publishers. págs. 285–302. ISBN 9781675098.
  3. ^ ab Bascom, William Russell (1980). Dieciséis cauris: adivinación yoruba desde África hasta el Nuevo Mundo. Indiana University Press . p. 44. ISBN 0-253-20847-5.
  4. ^ Lum, Kenneth Anthony (2000). Alabar su nombre en la danza. Routledge . p. 231. ISBN 90-5702-610-4.
  5. ^ abc Voeks, Robert (1997). Hojas sagradas del candomblé: magia, medicina y religión africanas en Brasil . Austin: University of Texas Press . pág. 55. ISBN. 9780292787315.
  6. ^ abc Tishken, Joel E., ed. (2009). Sango en África y la diáspora africana . Indiana: Indiana University Press. págs. 218-219. ISBN 9780253220943.
  7. ^ "Sango escupe fuego en Oyo @ World Sango Festival 2016 Mp3 İndir". mp3indir.icu . Consultado el 10 de junio de 2019 .[ enlace muerto ]
  8. ^ ab Murrell, Nathaniel Samuel (2010). Religiones afrocaribeñas: una introducción a sus tradiciones históricas, culturales y sagradas . Filadelfia: Temple University Press. pp. 32–33. ISBN 9781439900406.
  9. ^ Onifade, Olasunkanmi Adeoye (2006). ". Percepción de los educadores de salud sobre los efectos de los tabúes y falacias alimentarias en la salud de los nigerianos" (PDF) . Investigación y desarrollo educativo (JOERD) : 44–50. Archivado desde el original (PDF) el 4 de junio de 2016 . Consultado el 13 de mayo de 2016 .
  10. ^ Johnson, Historia de los Yorubas, 149-152.
  11. ^ abc Lody, Raúl (2003). Diccionario de arte sacro y técnicas afrobrasileiras . Río de Janeiro: Palas. págs.38, 195-197. ISBN 9788534701877.
  12. ^ ab Hargreaves, Patricia, ed. (2018). Religiões Afro: as origens, as divindades, os rituais . São Paulo: Abril. pag. 28.ISBN​ 9788569522492.
  13. ^ Magalhães, Elyette Guimarães de (2003). Orixás da Bahía (8a ed.). Salvador, Bahía: Secretaría de Cultura y Turismo. págs. 155-156.
  14. ^ "- YouTube". YouTube .
  15. ^ "Que Viva Chango letra de Celina & Reutilio".
  16. ^ Césaire, Aimé (2010). Una tempestad. Alejandría, VA: Alexander Street Press .
  17. ^ Abbey White (31 de enero de 2021). "Por qué Chango de la temporada 3 de American Gods me resulta tan familiar". Looper.com . Consultado el 1 de febrero de 2021 .

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos

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