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Owuo

Owuo es el seno de la Muerte en la mitología Asante y Akan del oeste de Ghana y los Ewe , específicamente la tribu Krachi del este de Ghana y Togo. Está representado con el símbolo Adinkra de una escalera. [1] Se dice que fue creado por Odomankoma (también podría escribirse Odomankama) solo para poder matar humanos (aunque, específicamente para el recuento de Asante y Akan, este atributo aparece más tarde durante un altercado con Ta Kora , insinuando que él podría haber sido creado antes que los humanos) y posiblemente otras deidades, como el propio Odomankoma. [2] Significa la terminación del proceso creativo en el mundo, una referencia a su asesinato de Odomankoma, el Gran Creador [3]

Nombres

Owuo también es conocido como Odomakama Owuo' , o el Destructor (o la Muerte de la Creación), debido a su naturaleza destructiva de matar la vida mortal y al hecho de que mató a Odomankoma, lo que provocó que Odomankoma resucitara y luego viviera a través de Nyankapon [2 ] :

Onyankopon onye Odumankoma sunsum' (literalmente 'Nyankopon es la personalidad de Odumankoma) [2]

Odomankoma luego lo envenenaría en un intento de matarlo, aunque no funcionó [2]

Otro nombre para Owuo es Owuo Papa , o el fanático de la Muerte que devuelve a los "inciertos" al otro mundo de Samando, el reino de los espíritus Akan y es el generador de torbellinos habitados por espíritus hostiles [4]

Owuo, como muchas deidades Akan, también tiene un nombre de día, que es Owuo Kwaaku (Muerte nacida el miércoles). Esto explica la personalidad de Owuo, ya que se dice que los nacidos en miércoles están llenos de hueso nsem (trucos, maldades y actos de maldad). Esto significa que Owuo está involucrado en todas las formas de muerte, incluso las más malvadas [5]

En Jamaica, Owuo posiblemente sea conocido como Bredda Death , específicamente en la historia que involucra a Death (posiblemente él) y Ananse. Esto simboliza el hecho de que en la cultura y los mitos Akan, de donde la cultura jamaicana toma mucho, Ananse es en realidad el hermano de la Muerte a través de Odomankoma [6].

Personalidad

En las representaciones de Akan, Owuo es una deidad verdaderamente sádica y caníbal que mata sin pensarlo ni preocuparse dos veces. Su primer acto después de ser creado fue matar a su creador [2] y en otros relatos de la historia incluso intentó matar a los 3 seres supremos. [7] También se dice que es indestructible. [1] También trató de reclamar humanidad en un intento de infundir miedo en los corazones de las personas. [8] Si bien no tuvo éxito en su tarea principal, sí tuvo éxito en su objetivo secundario. También está muy asociado con el mal. Cualquier forma de muerte es provocada por él y se dice que a menudo sopla todo tipo de sunsum desde Samando, desde el buen sunsum hasta el mal sunsum. [4] Obayifo (Brujas) y Obansam (Magos) y otros seres malvados como los Asanbonsam lo siguen. A pesar de todas sus connotaciones negativas, no puede ser sobornado y, de hecho, desprecia el dinero, como lo demuestra el proverbio 'Owuo mpɛ sika' (A la muerte no le gusta el dinero). [9] Sin embargo, debido a que su nacimiento fue un miércoles, su personalidad es la personificación del mal hasta el punto de que también podría ser el Abosom de Bonsam (Abosom of Evil) o uno de sus seguidores o incluso hijos del Abosom de Demonio. [5] Debido a su personalidad y cómo se opone a la personalidad de Ta Kora, los dos se desprecian mutuamente [8]

En las representaciones de Krachi, la personalidad de Owuo cambia a un tono más amable, cuidando a un niño que le pidió ayuda y alimentándolo para asegurarse de que siguiera con vida, aunque lo que alimentó al niño fue carne humana y Owuo mató a las dos personas que el niño envió. para ocupar su lugar. [10] Las tendencias asesinas de Owuo en la representación de Krachi probablemente sean causadas por su gusto por la carne humana, que anhela. El gusto por la carne humana puede extenderse a cualquiera que haya comido mucho carne humana, e incluso el niño tuvo antojo por la carne hasta que se dio cuenta de que en realidad era carne humana lo que estaba comiendo [10]

En las representaciones jamaicanas que posiblemente hacen referencia a Owuo, la Muerte es una figura silenciosa que rara vez habla a menos que sea necesario. Sin embargo, esto cambia si uno mismo se invita a su casa. A partir de ahí, no se detiene ante nada para cazarte, matarte y comerte, y solo a ti, como se ve cuando la familia de Ananse literalmente cae en sus garras y él se niega a comerse a ninguno de ellos, esperando solo a Ananse. A pesar de su apariencia demacrada e increíblemente vieja, es muy rápido y muy fuerte. Esta personalidad de la muerte es similar a la de los Akan. [11]

Representación

Owuo tiene 2 representaciones principales, que son cómo lo representan los Asante y cómo lo representan los Krachi. También hay un tercero que es como lo ven los Koromantse (los jamaicanos) basándose en la descripción de Asante.

Representaciones generales y otras

La representación más reconocida y más probable es la de Krachi, que se presenta como un gigante monstruoso con un ojo (como el de un cíclope ) y una apariencia casi desnuda, salvo por la gran cantidad de pelo que cubre su cuerpo. También tiene el pelo largo y liso (normalmente blanco), que es su segundo rasgo más destacado y se dice que se extiende a lo largo de muchos kilómetros, desde Krachi hasta Salaga . [12] Es tan grande y largo que el cabello puede contener objetos. Tiene colmillos de jabalí o elefante y la constitución de un gorila gigante. Su color de piel y/o pelaje es rojo, lo que simboliza la muerte en África. También se le puede representar como un ojo gigante. Es un gigante caníbal que se alimenta de carne humana y se dice que tiene el poder de matar humanos con solo parpadear.

La otra representación de Owuo (la que probablemente sea la representación de Akan y Asante) es la de un granjero Akan que empuña un machete omnipresente que puede matar a cientos con un solo corte de espada, el cual es extremadamente hábil en usar hasta el punto. que mató temporalmente al Gran Creador en la religión Akan, parte de la trinidad Nyame-Nyankapon-Odomankoma, y ​​luchó contra el Abismo de la Guerra hasta detenerlo. Esta representación proviene de cómo los agricultores cosechan sus cultivos y de que cosechan muchos tallos de cultivos a la vez, no solo uno a la vez. También sostiene la escalera, Owuo Atwedee, por la que hace subir varias almas muertas. Lo más probable es que tenga un solo ojo, pero no está claro si es un caníbal en esta interpretación.

Su ojo es su rasgo más distinguible, incluso en la historia jamaicana donde la Muerte tiene ambos ojos. Es gracias a que Ananse lo ciega con harina que evade la muerte.

Es una deidad extremadamente poderosa en la religión Akan , capaz de luchar contra Ta Kora hasta detenerlo e incluso matar al gran creador por un tiempo en la mitología Akan y está involucrado en cada muerte tanto en los mitos Akan como (creídos) en la vida real. Es uno de los rivales de Ta Kora y es su principal en términos de vida o muerte.

También está representado por torbellinos [4]

También está naturalmente dotado de un veneno extremadamente potente llamado Veneno de la Muerte (Owuo Aduro), que puede matar cualquier cosa mortal e incluso a los inmortales [7].

Sólo tres seres han resistido a Owuo. Nyankapon al derrotar a Owuo en batalla y alimentar a Owuo con su propio veneno (en gran parte a Odomankoma, a quien Owuo mató, convirtiéndose en el sunsum de Nyankapon), Ta Kora al luchar, cantar y bailar con Owuo hasta detenerse y Ananse, que usó sus redes y su rápido ingenio para evadir la muerte

Representación Asante

Owuo está representado por el símbolo adinkra de una escalera y su nombre proviene de Owuo atwedee baakofoo mforo, un proverbio que significa "La escalera de la muerte no la sube una sola persona". [1]

Owuo es visto como un castigador y alguien a quien los humanos deben tener miedo obsesivo.

También se le representa como un granjero que empuña un machete omnipresente , que puede matar a cientos de personas con un solo corte de espada, y sostiene una escalera, Owuo Atwedee. [1] Lo más probable es que esta representación sea la representación real de Owuo Akan y Asante, mientras que la forma más monstruosa es originaria de Krachi. Los cuernos de marfil también fueron representados como la Muerte debido al sonido que se hace cuando se soplan [4] (también pueden representar a Owuo a través de sus colmillos, ya que se representa a Owuo con colmillos y los cuernos de marfil están hechos de colmillos de elefante). ). Por ello, a menudo se los sopla en ejecuciones y funerales, pero no exclusivamente. [4] A menudo están decorados con mandíbulas humanas. [8] Owuo también es representado como un verdugo , aunque Abrani es la deidad Asante de los verdugos. [13]

Una persona muere en los mitos Akan y en la vida cuando Owuo parpadea, corta con su espada o si el humano es un soldado Asante cuando Owuo corre con Ta Kora para llegar al alma del moribundo. [8]

Representación de Krachi (oveja)

En la representación Krachi, Owuo tiene los mismos atributos físicos que la primera representación mencionada en la representación general (ver arriba). Es muy probable que la representación más reconocida de Owuo, o incluso la idea del propio Owuo, provenga tradicionalmente del pueblo Krachi, aunque en los días del Imperio Asante, el área de donde se origina el pueblo Krachi estaba controlada por los Asante y , antes de eso, muy probablemente el Imperio Akwamu, por lo que Owuo podría haber sido tradicionalmente un abosom Akan que fue adoptado por los Krachi debido a la cultura del Imperio Asante. Esto explicaría la razón por la que siempre se ha llamado a la Muerte con el nombre Akan, Owuo, y nunca con el nombre Ewe.

A diferencia de los Asante, que temen a Owuo, los Krachi no son representados como una criatura maliciosa [14] [12]

Representación de Jamaica (Koromante)

Aquí, la apariencia de Owuo se basa en gran medida en la descripción de Akan, específicamente por su velocidad, poder y tendencias caníbales. Esto probablemente se deba a que la historia en la que probablemente proviene del Asante. Tiene ambos ojos intactos y tiene apariencia humana. Es tan delgado que se vería exactamente como un esqueleto si no fuera por el hecho de que tiene piel. Tiene una voz profunda y ronca cuando habla. Tiene 37 dientes y medio [11]

Mitos

Owuo tiene dos mitos que cuentan cómo intentó matar a Odomankoma, su creador:

La creación de Owuo, cómo Owuo mató a Odomankoma y cómo Ananse se convirtió en creador y Aboso de la Sabiduría.

En esta historia, Odomankoma crea a Owuo. Después de la creación de Owuo, rápidamente vence a Odomankoma en una pelea y lo mata. Odomankoma deja todos sus asuntos en manos de sus consejeros, Nyankapon y Nyame. Luego resucitó y luego, usando su poder, sigue viviendo a través de Nyankapon, convirtiéndose Nyankapon en la personalidad y representante de Odomankoma. Odomankoma luego engaña a Owuo para que beba su propio veneno en un esfuerzo por matarlo, aunque no funciona. [2]

Posteriormente, gran parte de la personalidad creativa de Odomankoma fue heredada por Ananse, su hijo. A partir de aquí, Ananse se convertiría en creador, obteniendo el título de Ananse Kokuroko (La Gran Araña/Diseñador) junto con Odomankoma, y ​​él, Odomankoma y Nyankapon luego terminarían el legado de Odomankoma, creando mucho de lo que Odomankoma no pudo, que no era el cielo tal como era. ya había sido creado. Luego, finalmente crean a la humanidad con Ananse/Odomankoma creándolos visualmente y Nyankapon/Odomankoma dándoles vida. [7] Ananse, el hijo directo de Odomankoma (o al menos su sunsum), luego enseñó a los humanos todo lo que sabía, otorgándole el título de Aboso de la Sabiduría.

Cómo Owuo intentó matar a Odomankoma, Nyankapon y Nyame, cómo se creó la inmortalidad y cómo Nyame compartió la inmortalidad

Después de que Owuo fue creado, obtuvo un poderoso veneno, Owuo Aduro en Twi, y trató de matar a Odomankoma, Nyankapon y Nyame con él. Usando sus infinitas habilidades de creación, Odomankoma creó un antídoto para combatir y derrotar el veneno de la Muerte. Así la Trinidad Suprema tomó el antídoto y obtuvo la vida eterna, inmune a los efectos del veneno de la Muerte. Más tarde, cuando se crearon humanos con Ananse, parte de la forma espiritual eterna de Nyame se colocó en el sunsum (alma) humano. Esta energía espiritual se llama "kra" y no puede morir, dando a todos los humanos un pedazo de inmortalidad [7]

Mitos que involucran a Owuo

Owuo también tiene algunos mitos que lo involucran y/o lo rodean, específicamente relacionados con el Origen de la Muerte , que difieren de una persona a otra. Aquí hay algunos sobre él vinculados a cada pueblo, pero todos vinculados entre sí:

versión asante

La rivalidad de Owuo con la guerra

En una historia, se decía que Ta Kora se peleó con la personificación de Owuo, el Akan Abosom de la muerte, por una competencia para alcanzar a un cazador. Quien llegara a él y fuera invitado a cenar primero reclamaría humanidad. Ta Kora se transformó en un antílope y dejó que el cazador lo persiguiera antes de darse la vuelta y asumir nuevamente su poderosa forma de seno. Intentó partir con el cazador, pero Owuo lo detuvo. Los detalles de esta historia cambian según la fuente, desde cantar [8] hasta peleas . [15] Sin embargo, el resultado es el mismo: ninguno ganó. Llegaron a un acuerdo de que siempre que Ta Kora tuviera que visitar el reino humano o la tierra, Owuo lo acompañaría, simbolizando cómo con la guerra llega la muerte. En otro relato, el acuerdo fue diferente: quien llegue primero cuando un humano esté enfermo o herido, específicamente en la guerra, podrá reclamar su vida. Entonces, si Owuo llegaba primero, la vida de esa persona se perdía, pero si Ta Kora aparecía en su lugar, podría continuar con su vida [8]

versión Krachi

Cuando se le cierra el ojo, un hombre muere

Se dice que un joven Krachi se encontró con Owuo durante sus viajes. En aquella época la hambruna era generalizada y el niño también padecía la misma. Cuando el niño conoció a Owuo por primera vez, no estaba seguro de su bienvenida. Pero Owuo no lo atacó; en cambio, le preguntó al niño qué quería de Owuo. [10] El niño le pidió comida a Owuo y el gigante le concedió su deseo. Sin embargo, pidió un favor a cambio: el niño debía servir a Owuo durante algún tiempo. El niño estuvo de acuerdo y Owuo le dio de comer carne, y desde entonces el niño comenzó a convertirse en su sirviente. [14] Después de un tiempo, el niño comenzó a extrañar su ciudad natal. Por lo que solicitó la excedencia en sus funciones. Owuo finalmente accedió, con una advertencia: el niño debe dejar a otro niño en su lugar. Hizo lo que Owuo le ordenó y dejó a su hermano en su lugar mientras él permanecía en su ciudad natal durante unas cortas vacaciones. Pasó un tiempo y el niño empezó a extrañar la carne que Owuo le daba de comer. Así, dejó su ciudad natal una vez más y regresó a Owuo. Owuo le dio la bienvenida y le permitió al niño comer su carne, siempre y cuando comenzara a servir a Owuo nuevamente. [12] Una vez más, el niño quería tener una visita rápida a casa. Owuo estuvo de acuerdo, siempre y cuando el niño le preparara una esposa humana antes de irse. Entonces, el niño le dio a Owuo su hermana y la dejó a ella y a una criada mientras regresaba a su ciudad natal. Nuevamente, el niño decidió regresar con Owuo porque extrañaba la carne. Y Owuo también lo aceptó esta vez, con la misma condición: que el niño continúe sirviéndole. [10] Sin embargo, esta vez, el niño echó un vistazo dentro de la sala de almacenamiento donde Owuo guardaba su carne. Aquí descubrió que la carne que había estado comiendo provenía de los cadáveres de su hermano, su hermana y la criada que la acompañaba. Horrorizado, el niño huyó a su ciudad natal y le contó a la gente lo sucedido. [12] El pueblo decidió matar al gigante quemándole el pelo. Como encender una mecha de TNT , el fuego que comenzó desde las puntas de su cabello viajó rápidamente a la cabeza de Owuo. Mientras el gigante caía, el niño se dio cuenta de que en su cabello había un frasco de medicina escondido. Él lo tomó y, mientras lo derramaba sobre los cadáveres de su hermano, su hermana y la doncella de su hermana, estos volvieron a la vida. El niño también vertió la medicina en los ojos de Owuo; no volvió a la vida, pero sus ojos continuaron parpadeando. A partir de entonces, cada vez que Owuo cierre los ojos, una persona morirá. [10]

versión koromante

Ananse, Bredda La muerte y por qué se encuentran arañas en los techos

Érase una vez Ananse caminando por el monte cuando se encontró con un hombre muy anciano, que parecía piel y huesos secos, sentado afuera de su casa. Ananse lo saludó y le preguntó si podía darle un poco de agua al hombre. Ananse le hizo esta pregunta dos veces, y cada vez se encontró con el silencio del anciano. Ananse luego preguntó si podía entrar a la casa del anciano para ayudarse al agua. Tomando el silencio del anciano por un sí, Ananse entró en la casa del anciano y no sólo se sirvió agua, sino también toda la comida que pudo comer. Ananse luego salió hacia el anciano, que no se había movido de su lugar, le agradeció su hospitalidad y se fue. Dependiendo de la fuente, Ananse le hizo esto al anciano por un día más o por una semana.

Al día siguiente (dondequiera que la fuente del día especifique después del primer viaje de Ananse), Ananse se llevó a su hija mayor con él para entregársela como esposa al anciano, casándose con los dos en el acto (nuevamente ante el silencio y la indiferencia del anciano). hombre, que ahora era yerno de Ananse). Ananse luego, una vez más, tomó su ración de comida del anciano y se fue. Al día siguiente, Ananse fue nuevamente a la casa del anciano para comer nuevamente. Sin embargo, cuando llegó y llamó a su hija, ella no respondió. Buscando por toda la casa, descubrió que ella no estaba a la vista. Se acercó al anciano (que había permanecido impasible y tan silencioso como siempre desde el primer día que Ananse llegó a su casa) y le preguntó dónde estaba su hija, agarrando al anciano por el cuello.

Finalmente, el anciano habló con voz profunda y raposa, preguntando lentamente si Ananse sabía quién era. Ananse afirmó que era su yerno. El anciano se rió, afirmando que era Bredda Muerte , y reprendió a Ananse por atreverse a entrar en su casa. Reveló el destino de la hija de Ananse (se la comió) y le dijo a Ananse que él compartiría el mismo destino.

A pesar de que la Muerte agarró a Ananse, Ananse se escapó y corrió, creyendo que podía dejar atrás a la Muerte. Sin embargo, cada vez que Ananse se daba vuelta, la Muerte se acercaba a él. Finalmente, presa de la desesperación, Ananse trepó a un árbol. Al hacer esto, apenas escapó de la Muerte en ese momento y descubrió que la Muerte no podía escalar. La muerte intentó arrojarle varios objetos a Ananse para derribarlo, pero todos fallaron. Mientras buscaba otro objeto para arrojarle a Ananse, Ananse saltó del árbol y corrió hasta su casa.

Agarró a su esposa, Aso, y a los 4 hijos restantes, 2 hijos y 2 hijas, y trepó al techo con ellos, todos aferrándose a una viga de madera justo cuando la Muerte irrumpió en la casa de Ananse. Luego, con calma, la Muerte tomó una bolsa de arpillera, tomó una silla y se sentó debajo de la familia de arañas. Sin embargo, después de aproximadamente media hora de esto, el hijo menor de Ananse se cansó. A pesar de las súplicas de su padre para que aguantara más y de todas las fuerzas del niño, cayó en las garras de la Muerte. La Muerte, que sólo quería a Ananse en ese momento, empujó al hijo menor de Ananse dentro de la bolsa de arpillera. Poco después, una de las hijas de Ananse se cansó y corrió la misma suerte que había sucumbido su hermano menor. Luego la otra hija de Ananse, luego su otro hijo y finalmente su esposa cayeron en las garras de la muerte, todos metidos en el saco de arpillera. Sólo quedó Ananse.

Usando su engaño, Ananse le explicó a la Muerte que si cayera, salpicaría todo el suelo debido al peso causado por toda la comida que había comido en la casa de la Muerte. Esto significaría que la Muerte no obtendría una comida satisfactoria de Ananse. Le pidió a la Muerte que trajera un barril de harina de la cocina de Ananse para ponerlo debajo de él y que la harina amortiguara su caída. Mostrando sus 37 dientes y medio en una sonrisa, y queriendo ahora disfrutar de una buena comida para Ananse y toda su familia, la Muerte aceptó quedarse con el barril de harina.

Este barril de harina era tan pesado que sólo podían levantarlo cuatro hombres. Ananse pensó que podría sacar al resto de su familia de la bolsa de arpillera y escapar mientras la Muerte luchaba por llevar el barril de harina a donde estaba. Sin embargo, tan rápido como Muerte se fue a buscar el barril y Ananse pensó que era un buen momento para soltar el techo, Muerte regresó con el barril y lo colocó debajo de Ananse. Ananse había subestimado la fuerza de la Muerte.

Mientras Muerte se inclinaba sobre el barril, moviéndolo para asegurarse de que la harina estuviera perfectamente debajo de Ananse, la araña vio su abertura. Ananse cayó sobre la cabeza de la Muerte y sumergió la cara del anciano en la harina. Esto tomó a la muerte con la guardia baja, por lo que no tuvo tiempo de cerrar los ojos mientras lo sumergían en la harina. Esto lo cegó temporalmente, dándole a Ananse tiempo suficiente para liberar a su familia y ellos huyeron para salvar sus vidas. [11]

Ni Ananse ni el resto de su familia han sido atrapados por la Muerte, razón por la cual todavía existen historias sobre Ananse, algunas de las cuales también incluyen a su familia. Esta historia también explica por qué las arañas viven en los techos; para escapar de la muerte. Esta historia también tiene otras 3 moralejas. La primera es nunca buscar la muerte, la segunda es nunca involucrar a nadie en tratos con la Muerte, y la tercera es que incluso si quienes te rodean caen y mueren, debes perseverar con la vida y continuar haciéndolo [6] [ 11]

Referencias

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  2. ^ abcdef Danquah, JB (1952). "La cultura de Akan". África: Revista del Instituto Africano Internacional . 22 (4): 360–366. doi :10.2307/1156919. ISSN  0001-9720. JSTOR  1156919.
  3. ^ Brookman-Amissah, José (1986). "Proverbios akan sobre la muerte". Antropos . 81 (1/3): 75–85. ISSN  0257-9774. JSTOR  40462026.
  4. ^ ABC Wright, Derek (1987). "Fragmentos: el trasfondo de los Akan". Investigación en literaturas africanas . 18 (2): 176–191. ISSN  0034-5210. JSTOR  3819252.
  5. ^ ab Pobee, John (1976). "Aspectos de la religión tradicional africana". Análisis Sociológico . 37 (1): 1–18. doi :10.2307/3710065. ISSN  0038-0210. JSTOR  3710065.
  6. ^ ab Abruzzini, Marissa (17 de diciembre de 2015). "El Dios más embaucador se enfrenta a la muerte". Blog de Siete Ponds . Consultado el 1 de abril de 2023 .
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  10. ^ abcde Lynch, Patricia Ann; Roberts, Jeremy (2010). Mitología africana, de la A a la Z. Publicación de Infobase. ISBN 978-1-4381-3133-7.
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