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La religión akan comprende las creencias y prácticas religiosas tradicionales del pueblo akan de Ghana y el este de Costa de Marfil . La religión akan se conoce como akom . Aunque la mayoría de los akan se han identificado como cristianos desde principios del siglo XX, la religión akan sigue siendo practicada por algunos y a menudo se sincretiza con el cristianismo. Los akan tienen muchos subgrupos (incluidos los fanti , ashanti , akuapem , wassa , abron , anyi y baoulé , entre otros), por lo que la religión varía mucho según la región y el subgrupo. Al igual que otras religiones tradicionales de África occidental y central, como el vudú de África occidental , la religión yoruba o la odinani , la cosmología akan consiste en un dios superior que generalmente no interactúa con los humanos y muchos dioses que ayudan a los humanos.
Anansi, la araña, es un héroe popular que ocupa un lugar destacado en los cuentos populares ashanti, donde se lo representa como un sabio embaucador . En otros aspectos de la espiritualidad akan, a Anansi también se lo considera a veces tanto un embaucador como una deidad asociada con la sabiduría, responsable de la creación de los primeros humanos inanimados, según el erudito Anthony Ephirim-Donkor. [1] Esto es similar a Legba , que también es un embaucador y una deidad en el vudú de África occidental . [2]
Los seguidores de la espiritualidad Akan creen en un dios supremo que creó el universo. Es distante y no interactúa con los humanos. [ cita requerida ]
El dios creador toma diferentes nombres dependiendo de la región de culto, incluyendo Nyame , Nyankopon , Brekyirihunuade ("Todopoderoso"), Odomankoma ("inventor infinito"), [3] Ɔbɔadeɛ ("creador") y Anansi Kokuroko ("el gran diseñador" o "la gran araña"). [4] No existe el concepto de una trinidad en la religión Akan, como en el cristianismo, sino más bien la veneración del Creador, la Madre Tierra y los antepasados además del seno. [5] [6]
El creador supremo es un dios omnisciente y omnipotente llamado Nyame . Asase Yaa (también conocida como Madre Tierra) es la segunda después del creador. [7] Juntos tuvieron cuatro hijos: Bia, Epo, Bosomtwe y Tano . El Creador está conectado con los sábados y los nacidos en sábado, [8] mientras que Asase Yaa (Madre Tierra) está conectada con los jueves y los nacidos en jueves y, por lo tanto, es venerada por los agricultores los jueves. [9]
La madre del abosom es Bosompo, la diosa primordial del mar, que vino después de Abo, Nyame y Asase Yaa. [10]
Los abosom , o las deidades inferiores o espíritus, asisten a los humanos en la tierra. Son similares a los orishas en la religión yoruba , el vodun en el vudú de África occidental y sus derivados (como Lwa en el vudú haitiano y los alusi en Odinani ). Los abosom reciben su poder del dios creador y suelen estar conectados con el mundo tal como aparece en su estado natural. Los sacerdotes sirven a los abosom individuales y actúan como mediadores entre el abosom y la humanidad. Muchos de los que creen en estas tradiciones participan en la oración diaria, que incluye el vertido de libaciones como ofrenda tanto a los antepasados que están enterrados bajo la tierra como a los espíritus que están en todas partes. También se cree que estos abosom brindan salud, fertilidad, prosperidad, protección contra las brujas y otras necesidades a quienes han establecido comunicación con ellos. [11]
Los abosom se dividían en tres grupos: los atano (dioses de cuerpos de agua como ríos, liderados por Tano), los ewim (dioses del cielo) y los abo (dioses de las montañas). Los ewim eran considerados críticos y despiadados, mientras que los abo eran fuentes de curación y medicina. También tienen diferentes reinos en Asoro (el reino de los dioses).
Los Nsamanfo son los antepasados .
Según la tradición oral akan, el primer ser fue Nyame, quien creó a Asase Yaa para que fuera su esposa. Más tarde, Asase Yaa creó a la deidad Abo, el grupo primordial de piedras. Más tarde, apareció Bosompo, y se casó con Abo, dando a luz al seno primordial. Algunos senos decidieron habitar el mundo corpóreo, convirtiéndose en puntos de referencia como lagos y montañas, mientras que otros habitaron el reino espiritual. Nyame y Asase Yaa tuvieron otros hijos, como Bia, Tano , Epo y Anansi . [12]
Según Long, la cultura Akan (en aquel entonces denominada " Coromantee ") eliminó cualquier otra costumbre africana y los africanos no Akan que llegaban tuvieron que someterse a la cultura de la población mayoritaria Akan en Jamaica , de forma muy similar a un extranjero que aprende a migrar a un país extranjero. Aparte de las historias de Ananse, la religión Akan tuvo un gran impacto. El panteón de dioses Akan conocido como Abosom en twi estaba documentado. Los Akan esclavizados alababan a Nyankopong (erróneamente escrito por los británicos como Accompong, no relacionado con el líder cimarrón Accompong [Twi: Akyeampon ]); se vertían libaciones a Asase Yaa (erróneamente escrito como 'Assarci') y Epo, el dios del mar. A Bonsam se lo conocía como el dios del mal. [13] Kumfu (de la palabra Akom, el nombre del sistema espiritual Akan) fue documentado como Myal y originalmente solo se encontraba en libros, mientras que el término Kumfu todavía lo usan los cimarrones jamaicanos. El sacerdote de Kumfu se llamaba hombre de Kumfu . [14]
La lengua de posesión espiritual de los cimarrones jamaicanos , una forma criolla del akan , se utiliza en las ceremonias religiosas de algunos cimarrones jamaicanos .
El kumfu evolucionó hasta convertirse en el Renacimiento, una secta cristiana sincrética. Los seguidores del kumfu gravitaron hacia el movimiento Adventista del Séptimo Día del Renacimiento estadounidense de 1800 porque observaba el sábado como el día de descanso de Dios. Esta era una creencia aborigen compartida por el pueblo Akan, ya que este también era el día en que el dios Akan, Nyame, descansó después de crear la tierra. Los jamaicanos, que eran conscientes de su pasado ashanti pero querían mantenerlo oculto, mezclaron su espiritualidad kumfu con los adventistas estadounidenses para crear el Renacimiento jamaicano en 1860. El Renacimiento tiene dos sectas: la orden 60 (o Renacimiento de Sión, la orden de los cielos) y la orden 61 (o Pocomania , la orden de la tierra). La orden 60 adora a Dios y a los espíritus del aire o de los cielos los sábados y se considera la secta más "limpia". La orden 61 se ocupa más de los espíritus de la tierra. Esta división del Kumfu muestra claramente la dicotomía de la relación entre Nyame y Asase Yaa, Nyame representa el aire y tiene su orden 60; Asase Yaa tiene su orden 61 de la tierra . También los colores funerarios/de guerra Ashanti: rojo y negro tienen el mismo significado en Revival of vengeance . [15] Otros elementos Ashanti incluyen el uso de espadas y anillos como medios para proteger el espíritu de ataques espirituales. El Asantehene, como la Mujer Madre de Revival, tiene dos espadas especiales que usa para protegerse de la brujería llamadas Akrafena o espada del alma y Bosomfena o espada del espíritu [16] [17]
Winti es una religión afrosurinamesa que se deriva en gran medida tanto del Akom como del Vodun con dioses Vodun como Loco, Ayizu, etc. [18]
El vudú haitiano es una religión sincrética que combina el vudú con otras religiones africanas, además de influencias del catolicismo . Aquí se pueden ver influencias latentes de las creencias akan en la incorporación de Anansi como uno de los Lwa adorados en la religión haitiana. A menudo se lo representa como el que mantiene la conexión entre los vivos y sus antepasados fallecidos. [19]
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