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Nachiketa

Nachiketa ( sánscrito : नाचिकेत , romanizadoNāciketa ), también traducido como Nachiketas y Nachiketan , es un personaje de la literatura hindú . Es hijo del sabio Vājashravas, o Uddalaki, en algunas tradiciones. Es el niño protagonista de una antigua narrativa dialógica india sobre la naturaleza del atman (alma). [1] [2]

Su historia alegórica se cuenta en el Katha Upanishad , aunque el nombre tiene varias referencias anteriores. [3] Yama , el dios de la muerte, le enseñó el autoconocimiento, el conocimiento sobre el atman (alma) y el Brahman (Realidad Última) . Nachiketa se caracteriza por su rechazo de los deseos materiales, que son efímeros, y por su decidida búsqueda del camino de la autorrealización moksha .

Etimología

El nombre sánscrito Nachiketa se compone de tres sílabas, cada una de las cuales posee cognados asociados:

Literatura

Rig veda

El Rigveda 10.135 habla de Yama y un niño, [4] que puede ser una referencia a Nachiketa. [5]

Taittiriya Brahmana

Nachiketa también se menciona en el Taittiriya Brahmana , 3.1.8. [5]

Mahabharata

En el Mahabharata , el nombre aparece como uno de los sabios presentes en la Sabha (asamblea real) del rey Yudhishthira ( Sabha Parva , Sección IV, [6] ) y también en el Anusasana Parva (106 [5] ).

Katha Upanishad

Yama enseña Atma vidya a Nachiketa, en el templo de Rameshwaram

Vājashravasa, deseando un regalo de los dioses, comenzó una ofrenda para donar todas sus posesiones. Pero Nachiketa, su hijo, notó que Vājashravasa donaba sólo las vacas viejas, estériles, ciegas o cojas; [7] no tales que puedan comprar al adorador un lugar en el cielo. Nachiketa, deseando lo mejor para el rito de su padre, preguntó: "Yo también soy tuyo, ¿a qué Dios me ofrecerás?". Después de ser molestado así, Vājashravasa respondió en un ataque de ira: "¡Te entrego al propio Yamaraja!". [8]

A pesar del arrepentimiento de su padre por su arrebato, Nachiketa consideró que las palabras de su padre tenían un significado divino y, consolándolo, fue a la casa de Yamaraja. Yama estaba fuera, por lo que esperó durante tres días sin comida ni agua. Cuando Yama regresó, lamentó ver que un huésped brahmán había estado esperando tanto tiempo sin comida ni agua. Para compensar su error, Yama le dijo a Nachiketa: "Has esperado en mi casa durante tres días sin hospitalidad, así que pídeme tres bendiciones". Nachiketa primero pidió paz para su padre y para él mismo, cuando regresó con su padre. Yama estuvo de acuerdo. A continuación, Nachiketa deseó aprender el sacrificio del fuego sagrado, que Yama elaboró. Para su tercer beneficio, Nachiketa quería aprender el misterio de lo que viene después de la muerte del cuerpo. [9]

Yama se mostró reacio a esta pregunta. Dijo que esto había sido un misterio incluso para los dioses. Instó a Nachiketa a pedir alguna otra bendición y, en su lugar, le ofreció longevidad, descendencia, riqueza, el gobierno de un planeta de su elección y, en su lugar, todas las apsaras de su elección. Pero Nachiketa respondió que las cosas materiales son efímeras y no conferirían inmortalidad. Por lo tanto, ninguna otra ayuda serviría. Yama estaba secretamente complacido con este discípulo y explicó en detalle la naturaleza del verdadero Ser, que persiste más allá de la muerte del cuerpo. Reveló el conocimiento de que el Ser es inseparable de Brahman , el espíritu supremo, la fuerza vital del universo. La explicación de Yama es una explicación sucinta de la metafísica hindú y se centra en los siguientes puntos: [10]

Así, habiendo aprendido la sabiduría del Brahman de Yama, Nachiketa regresó con su padre como un jivanmukta , un individuo que había alcanzado la liberación espiritual mientras estaba vivo.

En la cultura popular

La historia de Nachiketa y su conversación con el dios Yama ha sido tema de muchas narraciones y adaptaciones en la India.

Novela gráfica

Película

Ver también

Referencias

  1. ^ www.wisdomlib.org (16 de junio de 2018). "Naciketa, Nāciketa: 7 definiciones". www.wisdomlib.org . Consultado el 11 de octubre de 2022 .
  2. ^ Satyamayananda, Swami (2019). Sabios antiguos. Advaita Ashrama (una rama de publicación de Ramakrishna Math, Belur Math). pag. 195.ISBN 978-81-7505-923-8.
  3. ^ Sahni, Sanjeev P.; Bhatnagar, Tithi; Gupta, Pankaj (2022). Espiritualidad y gestión: de modelos a aplicaciones. Naturaleza Springer. pag. 66.ISBN 978-981-19-1025-8.
  4. ^ "El Rig Veda, Himno 10.135". Biblioteca multimedia gratuita. 19 de septiembre de 2005. Archivado desde el original el 2 de octubre de 2011 . Consultado el 6 de abril de 2014 .
  5. ^ abc Radhakrishnan, S. (1994). Los principales Upanishads . Nueva Delhi: HarperCollins Publishers India. ISBN 81-7223-124-5 pág. 593
  6. ^ Mahabharata, Libro 2, Sabha Parva Mahabharata, Libro 2, Sección IV, sagrado-textos.com. pag. 7 .
  7. ^ Swami Prabhavananda y Frederick Manchester, Breath of the Eternal http://www.atmajyoti.org/up_katha_upanishad_text.asp Archivado el 29 de abril de 2011 en Wayback Machine.
  8. ^ Mosher, Lucinda; Chander, Vineet (21 de octubre de 2019). Enfoques hindúes de la atención espiritual: la capellanía en teoría y práctica. Editores de Jessica Kingsley. pag. 127.ISBN 978-1-78592-606-8.
  9. ^ Piparaiya, Ram K. (1 de enero de 2003). Diez Upanishads de los cuatro Vedas. Motilal Banarsidass. pag. 53.ISBN 978-81-7822-159-5.
  10. ^ Swami Abhedananda (1946). Un estudio sobre la filosofía y la religión del Katha Upanishad. págs. 23–40.

enlaces externos