Lulal , inscrito d lú.làl en escritura cuneiforme (𒀭𒇽𒋭), [1] era un dios mesopotámico asociado con Inanna , generalmente como deidad sirviente o guardaespaldas pero en un solo texto como hijo. Su nombre tiene origen sumerio y puede traducirse como "hombre de jarabe".
En el segundo y primer milenio a. C., Lulal evolucionó hasta convertirse en un dios/demonio antropomórfico utilizado en amuletos protectores, figurillas y parafernalia de exorcistas utilizados en rituales apotropaicos, como Šurpu y Maqlu , generalmente mostrado junto a Ugallu , "Gran Bestia del Clima", el demonio con cabeza de león, [2] o con su alter ego acadio Lātarāk. [3]
Como dios, Lulal funcionaba como la contraparte sumeria del acadio Latarak. [4] Su nombre probablemente significa "hombre de jarabe" u "hombre dulce como el jarabe". [4] Su función precisa no se entiende completamente. Se teoriza que era un dios de la cría de animales, evidenciado por un epíteto de su lugal-eden-na "Rey de la Estepa", y su conexión con el lugar de culto de Bad-tibira y el dios Šakkan , que cumplía tal función. [4] Un posible vínculo entre él y Shara , el dios tutelar de Umma ha sido propuesto en la erudición moderna, pero aún no se ha demostrado de manera concluyente. [4]
Según un estudio realizado por Jeremiah Peterson y Anna Glen, solo se ha identificado una canción de culto sumeria sobre él. [5] La tablilla fue descubierta en la ciudad de Nippur y trece líneas están bien conservadas. [5]
Según el mito del Descenso de Inanna al Inframundo, Bad-tibira era el centro de culto de Lulal. [6] Su templo en esta ciudad era Emush(kalamma), "Casa, Fundación (de la Tierra)", en el que también se adoraba a Inanna y Dumuzi. [7]
El E-shenumun, "Casa de Cebada", era un templo dedicado a él (según Andrew R. George en el papel de un "pastor divino" [8] ) en Apak, [9] según una lista de templos neobabilónicos de Sippar . [10]
Ur-dukuga , un rey de la Primera Dinastía de Isin, le construyó un templo en Dul-edena, que probablemente también era su ciudad de culto. [11]
Lulal fue emparejado con los demonios Ugallu en objetos destinados a alejar el mal, como amuletos, [12] sellos, campanas, estatuas o figurillas y placas. [13] También se les asigna la tarea de proteger la puerta de la casa. [14] Apareciendo junto a los dioses. [14] También se enterraban comúnmente estatuas de él debajo de la casa. [12] Un texto lo tiene enterrado en el patio, junto a Latarak . [15]
La pareja Ugallu-Lulal también aparece a menudo lado a lado en relieves. Un claro ejemplo de su servicio como deidades protectoras es su uso en los relieves de piedra en las paredes del Palacio Neoasirio del Suroeste de Nínive . Estos relieves se encontraron en puertas que conectaban espacios más grandes y comunes con cámaras interiores, en particular la sala del trono. [13] En estos relieves se cree que protegían el acceso a las áreas más privadas del palacio, asegurando que el mal se mantuviera alejado. [16] Se identificaron puertas similares en el palacio de Assurbanipal . [17]
Muchos textos describen rituales de protección que se realizaban en el hogar, en los que se utilizaban estatuas y amuletos de Lulal. Un ritual requiere dos pares de estatuas de arcilla de Lulal y Latarak, con Lulal pintada de azul y Latarak pintada de negro. [18] (Es notable que sólo los dioses se pintaran con pintura azul, negra o roja, [19] pero también que los dioses normalmente se hacían de tamarisco [20] mientras que Lulal se hacía de arcilla). Estas estatuas, así como muchas otras, pasaban por varias ceremonias, incluyendo ser colocadas junto al río mirando hacia el este, rociadas con agua y estar presentes para los sacrificios de animales y los encantamientos. [21] Se describe que las estatuas de Lulal estaban enterradas "en las esquinas traseras del patio" [22] probablemente con Latarak en las esquinas opuestas. [22]
En otros textos, se colocaban estatuas de la pareja en (o dentro de) las puertas, "para evitar la llegada de cualquier mal". [23] Ugallu también estaría presente allí. [24]
En los relieves de Nínive , Lulal aparece como un hombre con falda escocesa, que a veces levanta una mano en señal de saludo o preparándose para atacar, [16] y lleva una corona con cuernos que simboliza la divinidad. [16] Aparece de forma muy similar en una campana de bronce y cobre, desarmado, con una mano levantada. [12]
Las estatuas rituales de él tenían su puño levantado, y algunas incluían una diadema debajo de su corona, donde Franz Wiggermann describe su estilo de cabello como "anticuado". [25] Es posible que él o Latarak pudieran parecer más monstruosos o un híbrido animal-humano en las estatuas. [22] Sin embargo, es más probable que sea Latarak quien tenga esta apariencia. [22]
Lulal estaba estrechamente asociado con Latarak. [1] Si bien el nombre de Lulal es sumerio, se ha argumentado que el nombre de Latarak es de origen acadio. [1] Wilfred G. Lambert sugirió que debería interpretarse como un infinito negado (de significado desconocido), similar a Lagamal . [1] En un vocabulario emesal y en la lista de dioses de Weidner, se los trata como dos nombres de una deidad, pero se desconoce si su relación se concibió de esta manera desde el principio. [26] También hay fuentes en las que se los trata como dos deidades separadas que funcionan como un par. [27]
La conexión de Lulal con la diosa Inanna está bien documentada. [4] Aparece como su guardaespaldas en El descenso de Inanna al inframundo, y se hace referencia a él sirviéndole en batalla en otro texto. [4] Esta asociación entre ellos ha sido caracterizada como "estrecha pero no especificada". [1] En una sola composición se lo describe como un feto en el útero de Inanna, y ella lo dio a luz como un demonio de la tormenta. [4] Este texto se identifica explícitamente como representante de una tradición distinta de la conocida a partir del Descenso de Inanna de Anna Glenn y Jeremiah Peterson. [4]
Sin el determinativo divino, el nombre Lulal podría funcionar como un epíteto del amante de Inanna, como lo evidencia el texto Canción de la lechuga . [28] En este caso, lo más probable es que deba entenderse literariamente como "hombre de jarabe" en lugar de como una referencia al dios. [28] Los términos relacionados con el jarabe o la miel aparecen en alusiones eufemísticas a los juegos previos en la poesía erótica sumeria. [29] No se sabe con certeza si Lulal mismo podría ser considerado un amante divino, aunque se ha propuesto que en algunos casos podría ser identificado con Dumuzi , bien atestiguado en tal papel. [28]
Como se señala en su sección de funciones, ambos aparecen frecuentemente en relieves y en amuletos protectores.
Lulal aparece con Ugallu en la parte posterior de las cabezas de Pazuzu y en las placas que representan al demonio, ayudándolo en su función de repeler el mal, o posiblemente como una forma de restringir sus impulsos salvajes. [30]