Shams ad-Dīn Abū ʿAbd Allāh Muḥammad ibn Abī Bakr ibn Ayyūb az-Zurʿī d-Dimashqī l-Ḥanbalī (29 de enero de 1292-15 de septiembre de 1350 d. C. / 691 AH-751 AH), comúnmente conocido como Ibn Qayyim al-Jawziyya ("El hijo del director de [la escuela de] Jawziyyah") o Ibn al-Qayyim ("Hijo del director"; ابن القيّم) para abreviar, o reverencialmente como Imam Ibn al-Qayyim en la tradición sunita , fue un importante jurisconsulto islámico medieval , teólogo y escritor espiritual . [4] Perteneciente a la escuela Hanbali de jurisprudencia sunita ortodoxa , de la que es considerado como "uno de los pensadores más importantes", [5] Ibn al-Qayyim fue también el principal discípulo y alumno de Ibn Taymiyyah , [6] con a quien fue encarcelado en 1326 por disentir de la tradición establecida durante el famoso encarcelamiento de Ibn Taymiyyah en la Ciudadela de Damasco . [4]
De origen humilde, el padre de Ibn al-Qayyim era el director ( qayyim ) de la Escuela de Jawziyya , que también sirvió como tribunal de justicia para el juez hanbali de Damasco durante ese período. [4] Ibn al-Qayyim se convirtió en un prolífico erudito, produciendo un rico corpus de obras "doctrinales y literarias". [4] Como resultado, numerosos eruditos musulmanes importantes del período mameluco estuvieron entre los estudiantes de Ibn al-Qayyim o, al menos, estuvieron muy influenciados por él, incluido, entre otros, el historiador shafí Ibn Kathir (m. 774/1373), el erudito en hadices hanbali Ibn Rajab (m. 795/1397) y Al Dhahabi (m. 1348). [4] En la actualidad, el nombre de Ibn al-Qayyim se ha vuelto controvertido en ciertos sectores del mundo islámico debido a su popularidad entre muchos seguidores de los movimientos sunitas del salafismo y el wahabismo , [4] quienes ven en sus críticas a Las prácticas suníes ortodoxas tan extendidas del período medieval como la veneración de los santos y la veneración de sus tumbas y reliquias son un precursor clásico de su propia perspectiva. [4]
Muhammad Ibn Abī Bakr Ibn Ayyub Ibn Sa'd Ibn Harīz Ibn Makkī Zayn ad-Dīn az-Zur'ī ( árabe : محمد بن أبي بكر بن أيوب بن سعد بن حريز بن مكي زين الدين الزُّرعي ), al-Dimashqi (الدمشقي), con kunya de Abu Abdullah (أبو عبد الله), llamado Shams ad-Dīn (شمس الدین). Generalmente se le conoce como Ibn Qayyim al-Jawziyyah, en honor a su padre Abu Bakr Ibn Sa'd az-Zur'ī, quien era el superintendente ( qayyim ) de la madraza Jawziyyah, la facultad de derecho hanbali en Damasco. [7]
Si bien el principal maestro del que estudió Ibn al-Qayyim fue el erudito Ibn Taymiyyah , también estudió con otros eruditos, incluido su padre, Abu Bakr ibn Ayoub, Ibn 'Abd ad-Da'im, Shams ad-Dīn adh-Dhahabī. y Safi Al-Din Al-Hindi . [8] Ibn al-Qayyim comenzó a estudiar con Ibn Taymiyyah a la edad de 21 años (1313-1328), después de que este último regresara a Damasco desde El Cairo, y permaneció estudiando con él y siendo un compañero cercano suyo hasta que Ibn Taymiyyah murió. en 1328 d.C. [9] Como resultado de esta unión de 16 años, compartió muchos de los puntos de vista de su maestro sobre diversos temas, aunque su enfoque al tratar con otros académicos ha sido visto como menos polémico. [10]
Ibn al-Qayyim estuvo encarcelado con su maestro Ibn Taymiyyah desde 1326 hasta 1328, cuando Ibn Taymiyyah murió e Ibn al-Qayyim fue liberado. [6] Según el historiador al-Maqrizi , dos razones llevaron a su arresto: la primera fue un sermón que Ibn al-Qayyim había pronunciado en Jerusalén en el que denunció la visita de tumbas, incluida la tumba de Mahoma en Medina, la segunda fue su estaba de acuerdo con la opinión de Ibn Taymiyyah sobre la cuestión del divorcio, que contradecía la opinión de la mayoría de los eruditos de Damasco. [11]
La campaña para encarcelar a Ibn al-Qayyim fue dirigida por eruditos Shafi'i y Maliki , y también se unieron los jueces hanbali y hanafi . [12]
Mientras estaba en prisión, Ibn al-Qayyim se ocupó del Corán. Según Ibn Rajab , Ibn al-Qayyim aprovechó al máximo su tiempo de encarcelamiento: el resultado inmediato de su profundización en el Corán mientras estaba en prisión fue una serie de experiencias místicas (descritas como dhawq , experiencia directa de los misterios divinos, y mawjud, éxtasis ocasionado por el encuentro directo con la Realidad Divina). [13]
Ibn Qayyim Al-Jawziyya escribió un extenso comentario espiritual sobre un tratado escrito por el sufí hanbali Khwaja Abdullah Ansari titulado Madarij al-Salikin . [14]
Expresó su amor y aprecio por Ansari en este comentario con su declaración : "¡Ciertamente amo al Sheikh, pero amo más la verdad!" Ibn Qayyim al-Jawziyya se refiere a Ansari con el título honorífico de " Jeque al-Islam " en su obra Al-Wabil al-Sayyib min al-Kalim al-Tayyab [1] [15] .
Ibn al-Qayyim murió a la edad de 60 años, 5 meses y 5 días, la noche 13 de Rajab de 751 d. H. (15 de septiembre de 1350 d. C.), y fue enterrado junto a su padre en el cementerio Bab al-Saghīr . [dieciséis]
Al igual que su maestro Ibn Taymiyya , Ibn Qayyim, apoyó amplios poderes para el Estado y la fiscalía. Sostuvo, por ejemplo, "que a menudo era correcto castigar a alguien de estatus humilde" que alegaba un comportamiento inadecuado por parte de alguien "más respetable". [17] [18]
Ibn Qayyim "formuló teorías probatorias" que hicieron que los jueces "dependeran menos que nunca del testimonio oral". Un ejemplo fue el establecimiento de la paternidad de un niño por parte de expertos que examinaban los rostros de "un niño y su presunto padre en busca de similitudes". [17] [18] Otro fue el de determinar la impotencia. Si una mujer solicita el divorcio alegando la impotencia de su marido y este impugna la demanda, un juez puede obtener una muestra de la eyaculación del marido. Según Ibn Qayyim "sólo el semen genuino dejaba un residuo blanco cuando se hervía". [17] [18]
Al interrogar a los acusados, Ibn Qayyim creía que se podía arrancar a golpes el testimonio de los sospechosos si eran "de mala reputación". [19] [20] Esto contrastaba con la mayoría de los juristas islámicos que siempre habían reconocido "que los presuntos pecadores tenían derecho a permanecer en silencio si eran acusados". [21] El abogado y autor Sadakat Kadri afirma que, "como cuestión de historia sencilla, la tortura había sido originalmente prohibida por la jurisprudencia islámica". [18] Ibn Qayyim, sin embargo, creía que "el profeta Mahoma , los califas bien guiados y otros compañeros " habrían apoyado su posición. [18] [19] [20]
Ibn Qayyim al-Jawziyyah se opuso a la alquimia y a la adivinación de todas sus variedades, pero se opuso particularmente a la astrología , cuyos practicantes se atrevían a "pensar que podían conocer secretos encerrados en el misterio de la sabiduría suprema y omnicomprensiva de Dios". [5] De hecho, aquellos que creían que las personalidades y los acontecimientos humanos estaban influenciados por los cuerpos celestes, eran "las personas más ignorantes, las más equivocadas y las más alejadas de la humanidad... las personas más ignorantes en lo que respecta a su alma y su creador". [5]
En su Miftah Dar al-Sa'adah , además de denunciar a los astrólogos como peores que los infieles, utiliza argumentos empíricos para refutar la práctica de la alquimia y la astrología junto con las teorías asociadas a ellas, como la adivinación y la transmutación de los metales . por ejemplo argumentando:
Y si ustedes, los astrólogos, responden que es precisamente a causa de esta distancia y pequeñez que sus influencias son insignificantes, ¿por qué afirman que existe una gran influencia para el cuerpo celeste más pequeño, Mercurio? ¿Por qué has dado influencia a al-Ra's y al-Dhanab, que son dos puntos imaginarios [nodos ascendentes y descendentes]?" [5]
Aunque hoy en día a veces se caracteriza a Ibn al-Qayyim como un enemigo descarado del misticismo islámico, históricamente se sabe que en realidad tenía un "gran interés en el sufismo ", que surgió de su vasta exposición a la práctica, dada la práctica generalizada del sufismo entre los musulmanes en la época. su tiempo. [22] Algunas de sus obras principales, como Madārij, Ṭarīq al-hijratayn ( El camino de las dos migraciones ) y Miftāḥ dār al-saʿāda ( La clave de la morada gozosa ), "están dedicadas casi por completo a temas sufíes", aunque hay alusiones a tales "temas se encuentran en casi todos sus escritos", [22] incluso en obras tan influyentes de devoción espiritual como al-Wābil al-Ṣayyib , un tratado muy importante que detalla la importancia de la práctica del dhikr , y su venerado magnum opus , Madārij al-sālikīn ( Las etapas de los caminantes ), que es un comentario extenso sobre una obra escrita por el santo y místico hanbalita del siglo XI Abdullah Ansari , a quien Ibn al-Qayyim se refirió reverencialmente como " Shaykh al-Islām ". [22] En todos esos escritos, es evidente que Ibn al-Qayyim escribió para dirigirse a "aquellos interesados en el sufismo en particular y... 'los asuntos del corazón'... en general", [22] y prueba de ello radica en el hecho de que afirma, en la introducción de su breve libro Paciencia y Gratitud , "Este es un libro para beneficiar a reyes y príncipes, a los ricos y a los indigentes, a los sufíes y a los eruditos religiosos; (un libro) para inspirar a los sedentarios a partir, acompañar al caminante en el Camino ( al-sā'ir fī l-ṭariq ) e informar al que viaja hacia la Meta". Algunos estudiosos han comparado el papel de Ibn al-Qayyim con el de Ghazali doscientos años antes, en el sentido de que intentó "redescubrir y reafirmar las raíces ortodoxas de la dimensión interior del Islam". [22]
Sin embargo, también es cierto que Ibn al-Qayyim compartía algunos de los sentimientos más negativos de su maestro Ibn Taymiyyah hacia lo que él percibía como excesos en la práctica mística. [23] Por ejemplo, sentía que la influencia omnipresente y poderosa que las obras de Ibn Arabi habían comenzado a ejercer sobre todo el mundo sunita estaba conduciendo a errores doctrinales. Como resultado, rechazó el concepto de Ibn Arabi de wahdat al-wajud o la "unidad del ser, [23] " y se opuso, además, a algunas de las "formas más extremas de sufismo que habían ganado popularidad particularmente en la nueva sede de la religión musulmana". poder, el Egipto mameluco y Siria ". [23] Dicho esto, nunca condenó rotundamente el sufismo, y sus numerosas obras dan testimonio, como se ha señalado anteriormente, de la inmensa reverencia en la que tenía a la gran mayoría de la tradición sufí. [22] En este sentido, también es significativo que Ibn al-Qayyim siguiera a Ibn Taymiyyah al "alabar constantemente" al primer maestro espiritual al-Junayd , uno de los santos más famosos de la tradición sufí, [24] así como " otros primeros maestros espirituales de Bagdad que más tarde llegaron a ser conocidos como sufíes "sobrios". De hecho, Ibn al-Qayyim tampoco condenó a los extáticos sufíes, considerando sus arrebatos místicos como signos de "debilidad" espiritual más que de herejía . [24] La posición altamente matizada de Ibn al-Qayyim sobre este asunto lo llevó a componer disculpas por los arrebatos de éxtasis de varios de los primeros sufíes, tal como lo habían hecho muchos sufíes antes que él. [25]
Ibn Qayyim fue respetado por varios eruditos durante y después de su vida. Ibn Kathir declaró que Ibn al-Qayyim,
Era la persona más cariñosa. Nunca tuvo envidia de nadie ni hizo daño a nadie. Nunca deshonró a nadie ni odió a nadie. [7] ... No conozco en este mundo en nuestro tiempo a alguien que se dedique más a los actos de devoción [26]
Ibn Rajab , uno de los estudiantes de Ibn Qayyim, afirmó que,
Aunque no era infalible, nadie podía competir con él en la comprensión de los textos. [7]
Ibn Qayyim fue criticado por varios eruditos, entre ellos:
Las contribuciones de Ibn Qayyim al-Jawziyyah a la biblioteca islámica son extensas y tratan particularmente de los comentarios coránicos y de la comprensión y análisis de las tradiciones proféticas ( Fiqh-us Sunnah ). Él "escribió alrededor de cien libros", [31] entre ellos:
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Al hacerlo, también declara herejes a Ibn Taymiyya y a su alumno Ibn Qayyim al-Jawziyya.
sobre atributos divinos; al-Haytami había descrito su posición como antropomorfista.
