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Zhou Dunyi

Zhou Dunyi ( chino :周敦頤; Wade–Giles : Chou Tun-i ; 1017–1073) fue un cosmólogo , filósofo y escritor chino durante la dinastía Song . Conceptualizó la cosmología neoconfuciana de la época, explicando la relación entre la conducta humana y las fuerzas universales. De esta manera, enfatiza que los humanos pueden dominar su qi ("espíritu") para estar en armonía con la naturaleza. Fue una gran influencia para Zhu Xi , quien fue el arquitecto del neoconfucianismo. Zhou Dunyi se interesó principalmente por el Taiji (polaridad suprema) y el Wuji (potencial ilimitado), el yin y el yang , y el wu xing (las cinco fases).

Vida

Nacido en 1017 en el condado de Yingdao , prefectura de Daozhou , en la actual Yongzhou , al sur de Hunan , Zhou se llamaba originalmente Zhou Dunshi . Criado en una familia de eruditos y funcionarios, cambió su nombre en 1063 para evitar un carácter en el nombre personal del nuevo emperador Yingzong . [ cita requerida ]

Su padre murió cuando él tenía catorce años y fue acogido por su tío Zheng Xiang. Recibió su primer puesto en el gobierno a través de su tío. Aunque muy activo en su carrera de funcionario público, nunca alcanzó una posición alta ni obtuvo el título de "Erudito Presentado" ( jinshi ). Algunos de los cargos que ocupó fueron el de encargado de registros de distrito (1040), magistrado en varios distritos (1046-1054), supervisor del personal de la prefectura y profesor de la dirección de educación y prefecto asistente (1061-1064). Renunció a su último puesto un año antes de morir. Murió cerca del monte Lu en la provincia de Jiangxi en 1073. Después de su muerte, Zhou fue llamado comúnmente Zhou Lianxi por un nombre que adoptó en su retiro que honraba al arroyo Lian cerca de su casa. Cheng Yi lo apodó el "Pobre Compañero Zen" y póstumamente fue honrado [ ¿por quién? ] como el "Duque de Yuan" ( Yuangong ) en 1200. [ cita requerida ]

Descendientes

La descendencia de Zhou Dunyi ostentaba el título de Wujing Boshi (五经博士;五經博士; Wǔjīng Bóshì ). [1] [2] [3] [4]

En 1452 el título de 'Wujing Boshi' fue otorgado a Meng Xiwen孟希文, descendiente de la 56.ª generación de Mengzi [ cita requerida ] y a Yan Xihui顔希惠, descendiente de la 59.ª generación de Yan Hui ; [ cita requerida ] en 1456-1457 el mismo fue otorgado a Zhou Mian週冕, descendiente de la 12.ª generación de Zhou Dunyi, a Chen Keren程克仁, descendiente de la 17.ª generación de los hermanos Cheng ( Cheng Hao y Cheng Yi ), en 1539 el mismo fue otorgado a Zeng Zhicui曾質粹, descendiente de la 60.ª generación de Zeng Can ; en 1622 un descendiente de Zhang Zai recibió el título y en 1630 un descendiente de Shao Yong . [5] [6]

Escritos

Tai Chi Tu Shuo

El Taijitu de Zhou Dunyi
Zhou Dunyi admirando los lotos de Kaihō Yūsetsu, mediados del siglo XVII

El Taiji Tu Shuo (太極圖說, Explicaciones del diagrama del Supremo Último o Diagrama que explica el Supremo Último ) fue colocado a la cabeza de la antología neoconfuciana Jinsilu ( Reflexiones sobre las cosas a mano ) por Zhu Xi y Lü Zuqian en 1175. Fusionó la ética confuciana y los conceptos del Libro de los Cambios ( I Ching ) con el naturalismo taoísta. Desarrolló una metafísica basada en la idea de que "los muchos son en última instancia uno y el uno es último". Este fue el primer texto chino del siglo XI que defendía la inseparabilidad de la metafísica o cosmología y la ética, así como el primer texto chino importante que exploraba el concepto del taijitu o " símbolo del yin y el yang ".

Contenía su teoría de la creación, que puede resumirse en la siguiente paráfrasis de su primera sección:

“En el principio, existía el tai chi (taiji) (el gran fin del ser), que era fundamentalmente idéntico al wu chi (wuji) (el fin del no ser). Debido a la abundancia de energía dentro del tai chi, comenzó a moverse y así produjo el yang (la fuerza cósmica positiva). Cuando la actividad del yang alcanzó su límite, volvió a la tranquilidad. A través de la tranquilidad se generó el yin (la fuerza cósmica negativa). Cuando la tranquilidad llegó a su límite, volvió al movimiento (yang). De este modo, el yin y el yang se generaron mutuamente. Luego, a través de la unión del yin y el yang, la transformación de ambos, se crearon los cinco agentes (o elementos) de metal, madera, agua, fuego y tierra. Estos cinco agentes se conciben como principios materiales más que como cosas concretas. Por lo tanto, pueden considerarse la base común de todas las cosas. La interacción del yin y el yang a través de diferentes combinaciones de los cinco agentes genera todas las cosas en un proceso de transformación sin fin ". [7]

Zhou Dunyi postuló que los seres humanos reciben todas estas cualidades y fuerzas en su excelencia superior y, por lo tanto, son las criaturas más inteligentes. También creía que los cinco agentes se correspondían directamente con los cinco principios morales de ren (humanidad), yi (rectitud), li (decencia), zhi (sabiduría) y xin (fidelidad). [ cita requerida ]

Tong Shu

El Tong Shu ( El libro que todo lo abarca o El libro de los cambios que penetra ) fue una reinterpretación de las doctrinas confucianas. Fue la base de la ética en el neoconfucianismo. Afirmaba que el sabio es un hombre superior que actúa de acuerdo con los principios de propiedad, humanidad, rectitud, sabiduría, fidelidad, tranquilidad y sinceridad. Siendo la sinceridad la base de la naturaleza moral, puede utilizarse para distinguir entre el bien y el mal y para perfeccionarse.

Hablaba de principio, naturaleza y destino juntos, que se convirtieron en tres conceptos cardinales del pensamiento confuciano. Tenía una perspectiva taoísta hacia la naturaleza. Hay historias de Zhou Dunyi amando tanto su hierba que no la cortaba, reforzando el concepto de que los humanos deben apreciar la vida en la naturaleza y la importancia de la no acción. Se sabe que Zhou Dunyi dijo que la mejor calidad de vida es la de un loto puro que crece en aguas sucias, donde el loto es el equivalente natural de la persona noble . [ cita requerida ] Es conocido por extraer muchas ideas del taoísmo, el budismo y el confucianismo.

Escuela

Como se muestra en el álbum Retratos de hombres famosos c. 1900, que se encuentra en el Museo de Arte de Filadelfia.

Zhou Dunyi tuvo dos estudiantes que hicieron importantes contribuciones al confucianismo: sus sobrinos Cheng Yi y Cheng Hao . Los hermanos Cheng estudiaron con Zhou Dunyi solo por un corto tiempo cuando eran más jóvenes. Los hermanos pasaron a establecer la Escuela Cheng-Zhu, que dominó la filosofía china durante más de 700 años. Zhou Dunyi es considerado el padre fundador de esa escuela, aunque no hay referencias en los escritos de los hermanos Cheng a sus contribuciones.

Zhou Dunyi ejerció una gran influencia sobre Zhu Xi , considerado uno de los más grandes pensadores confucianos desde el propio Confucio. Se sabe que Zhu Xi dijo que Zhou Dunyi fue el primer gran sabio de la dinastía Song, en particular por su énfasis en el concepto de Wuji.

Aunque nunca ejerció mucha influencia durante su vida, se le recuerda como una persona cálida, humana y afín al mundo natural. Muchos confucianos creían que encarnaba la virtud de la "autenticidad". Tenía una gran visión del Camino del Cielo. La primera gran popularización del símbolo taijitu también se atribuye a Zhou Dunyi; este símbolo (en una forma modificada) es ahora conocido en todo el mundo como el símbolo comúnmente aceptado para los conceptos chinos del yin y el yang.

Véase también

Referencias

  1. ^ HS Brunnert; VV Hagelstrom (15 de abril de 2013). Organización política actual de China. Routledge. pp. 494–. ISBN 978-1-135-79795-9.
  2. ^ "P.494-5. Organización política actual de China". Archivado desde el original el 25 de abril de 2016 . Consultado el 17 de abril de 2016 .
  3. ^ "Organización política actual de China". Archive.org .
  4. ^ Chang Woei Ong (2008). Hombres de letras en los pases: literatos de Guanzhong en la historia china, 907-1911. Centro de Asia de la Universidad de Harvard. p. 132. ISBN 978-0-674-03170-8.
  5. ^ "La formación ritual de la ortodoxia confuciana y los descendientes del sabio". The Journal of Asian Studies . 55 (3): 571. Agosto de 1996.
  6. ^ Wilson, Thomas A. (1996). "La formación ritual de la ortodoxia confuciana y los descendientes del sabio". The Journal of Asian Studies . 55 (3). Cambridge University Press, Asociación de Estudios Asiáticos: 571. doi :10.2307/2646446. JSTOR  2646446.
  7. ^ Arrington, 1999, pág. 46

Fuentes

Enlaces externos