El Wuzhen pian ( chino :悟真篇; pinyin : Wùzhēn piān ; Wade–Giles : Wu-chen p'ien ; lit. 'Folios sobre el despertar a la realidad/perfección') es un clásico taoísta de 1075 sobre la alquimia interna de estilo Neidan . Su autor, Zhang Boduan (張伯端; 987?–1082) fue un erudito de la dinastía Song de las Tres enseñanzas ( confucianismo , taoísmo y budismo ).
Wuzhen pian combina tres palabras chinas.
El carácter chino wu悟 "despertar; darse cuenta", que se escribe con el radical "corazón/mente " 忄 y una fonética de wu吾 "yo; mi; nosotros; nuestro", tiene una variante literaria del carácter chino wu寤 "despertar; despertar" con el radical "techo" 宀, qiang爿 "cama", y esta fonética wu吾. Compárese con el nombre de pila de Sun Wukong孙悟空, el personaje central de Viaje al Oeste , que literalmente significa "Despertar al vacío".
La ambigüedad del título del piano Wuzhen , y por extensión del texto mismo, queda ilustrada por estas versiones en inglés:
Zhang Boduan, o Zhang Ziyang (張紫陽), era nativo de Tiantai en la actual Zhejiang . Después de aprobar el examen imperial , comenzó una carrera como funcionario, pero fue desterrado a la frontera en Lingnan , donde sirvió como comisionado militar. Zhang fue trasladado más tarde a Guilin y Chengdu , donde en 1069 supuestamente experimentó una realización repentina de un maestro taoísta que lo instruyó en la alquimia interna de Neidan . Zhang escribió el Wuzhen pian , sus apéndices y algunos otros textos, incluido el Jindan sibai zi (chino:金丹四百字; lit. 'Cuatrocientas palabras sobre el Elixir Dorado'). [10] Además, era una autoridad en el budismo Chan .
Las fuentes biográficas coinciden en que Zhang Boduan murió en 1082 d. C. durante el reinado del emperador Shenzong de Song , pero no coinciden en si nació en 983, 984 o 987. Zhang era llamado honoríficamente Ziyang Zhenren (紫陽真人), lo que lo clasifica como un zhenren taoísta , un título que comparte la palabra zhen (real/verdadero/auténtico) con Wuzhen pian .
La Escuela Quanzhen del Taoísmo se originó en el siglo XII con los Cinco Patriarcas del Norte ( Wang Chongyang y sus sucesores). En el siglo XIII, Zhang Boduan se convirtió póstumamente en el segundo de los Cinco Patriarcas del Sur en el llamado Nanzong (南宗; 'Linaje del Sur'), al que Boltz se refiere como "ex post facto". [11]
En Shaanxi , Hong Kong y Singapur , hay Zhenren Gong (真人宮; 'Templos de Personas Reales/Perfeccionadas') dedicados a Zhang Boduan.
El texto del piano Wuzhen recibido contiene un prefacio fechado en 1075 y un epílogo fechado en 1078, ambos con el nombre de Zhang Boduan. El "Canon Taoísta" de Daozang incluye varias ediciones textuales de distintas longitudes.
El núcleo del piano Wuzhen comprende 81 poemas: 16 lüshi heptasílabos , 64 cuartetos jueju heptasílabos y un verso pentasílabo sobre el Taiyi (太一; 'Gran Unidad'). Tanto 16 (= 2 x 8) como 64 (= 8 x 8) tienen significado numerológico, el primero denota dos medidas iguales de "8 onzas" de Yin y Yang (alusiones alquímicas para el mercurio y el plomo) que suman "16 onzas" (una malicia ), y el último se correlaciona con los 64 hexagramas del I Ching .
Posteriormente, Zhang añadió al texto del piano Wuzhen 12 ci alquímicos (es decir, letras) que corresponden numerológicamente a los 12 meses y 5 versos relacionados con el wuxing .
Baldrian-Hussein describe el texto:
Los versos del Wuzhen pian son una obra de artesanía literaria y probablemente estaban destinados a ser cantados o entonados. Están repletos de paradojas, metáforas y aforismos, y su estilo recóndito permite múltiples interpretaciones. Los versos son ampliamente aceptados como una elaboración del Zhouyi cantong qi , pero su base filosófica está en el Daode jing y el Yinfu jing . La vida, dice Zhang Boduan, es como una burbuja en el agua flotante o una chispa de un pedernal, y la búsqueda de riqueza y fama solo resulta en degeneración corporal; por lo tanto, los seres humanos deben buscar el Elixir Dorado ( jindan金丹) para convertirse en inmortales celestiales ( tianxian天仙). [12]
El Wuzhen pian es una de las escrituras principales del Neidan ("Alquimia interior") taoísta y utiliza metafóricamente el vocabulario del Waidan ("Alquimia exterior"), que implicaba la preparación de elixires a partir de minerales y hierbas medicinales. El texto propone que la Alquimia exterior es innecesaria porque el cuerpo humano contiene los componentes esenciales. Estos Tres Tesoros son el jing , el qi y el shen . A través del refinamiento alquímico del jing y el qi corporales , supuestamente se puede lograr la integración con la naturaleza espiritual del shen .
El lenguaje deliberadamente abstruso y altamente simbólico del piano Wuzhen está abierto a diversas interpretaciones. Muchos comentaristas, tanto taoístas como no taoístas, han explicado el texto.
El Canon taoísta incluye una docena de comentarios ( zhu主) y subcomentarios ( shu疏) del pian de Wuzhen . [13] Los comentarios principales son de Ye Shibiao (葉士表; fechado en 1161), Yuan Gongfu (遠公輔; fechado en 1202) y varios (fechados en 1335 y 1337) de Weng Baoquang (翁葆光) y Dai Qizong (戴起宗).
Además, existen numerosos comentarios posteriores al texto. Dos ejemplos notables son los de Qiu Zhao'ao (仇兆鰲; fechado en 1713), que cita 25 comentarios, y los de Liu Yiming (fechado en 1794), que fue el undécimo patriarca del linaje de la "Puerta del Dragón" de Quanzhen Longmen .
El piano de Wuzhen tiene traducciones completas y parciales al inglés. Tenney L. Davis y Chao Yün-ts'ung, quienes colaboraron en varios estudios innovadores de la alquimia taoísta, publicaron la primera versión en inglés. [1] Paul Crowe [14] escribió un estudio detallado del texto del piano de Wuzhen y una traducción completa anotada. Thomas Cleary [4] tradujo completamente el texto y el comentario de Liu Yiming. Livia Kohn [15] y Eva Wong ofrecen traducciones parciales . [16] Fabrizio Pregadio traduce los primeros 16 poemas, con anotaciones sobre versos individuales y selecciones del comentario de Liu Yiming. [9]
Louis Komjathy [17] utiliza la versión de Cleary para ilustrar la importancia de la "competencia lingüística" en la traducción de textos taoístas. Komjathy describe el contenido del piano Wuzhen como "tan altamente simbólico que es casi impenetrable sin comentarios o instrucciones orales". Por ejemplo, el original chino de la tercera estrofa está escrito en cuatro versos heptasílabos pareados:
El personal de la empresa está a cargo de la producción de productos de la marca.
二物會時情性合、
五行全處龍虎蟠。
本因戊己為媒娉、遂使夫妻
鎮合歡。
只候功成朝北闕、El agua que fluye a través de la piscina es muy abundante.
La primera traducción es de Davis y Chao.
Si estás aprendiendo a ser un hsien (inmortal), deberías aprender a ser un hsien celestial . El medio más preciso (para este propósito) es el chin tan (medicina de oro). Las dos cosas, cuando se ponen en contacto entre sí, indicarán propiedades armoniosas. El Tigre y el Dragón se ubican en los lugares donde se perfeccionan los wu hsing五行 (cinco elementos). Deseo enviar a wu ssu戊巳 como casamentero para convertirlos en marido y mujer y llevarlos a una unión de la que surgirá la verdadera felicidad. Espera el éxito de la combinación y volverás a ver la puerta norte del palacio imperial. Podrás montarte en el lomo de un fénix, volar alto hacia las nubes y la luz del cielo. [18]
Cleary traduce idiosincrásicamente en letras mayúsculas para distinguir el texto de su traducción del comentario de Liu: [19]
SI VAS A ESTUDIAR LA INMORTALIDAD, DEBES ESTUDIAR LA INMORTALIDAD CELESTIAL; SOLO EL ELIXIR DE ORO VALE LA PENA. CUANDO LAS DOS COSAS SE UNEN, EL SENTIDO Y LA ESENCIA SE FUSIONAN; CUANDO LOS CINCO ELEMENTOS ESTÁN COMPLETOS, EL TIGRE Y EL DRAGÓN SE ENTRELAZAN. COMENZANDO CON CIELO-TIERRA Y TIERRA-TIERRA COMO INTERMEDIARIOS, FINALMENTE MARIDO Y MUJER SE UNEN FELIZMENTE. SOLO ESPERA A QUE SE COMPLETE EL LOGRO PARA HACER CORTEZA EN LA PUERTA NORTE DEL PALACIO; A LA LUZ DE LA NIEBLA NÚVENIDA MONTAS EN UN FÉNIX VOLADOR. [20]
Komjathy critica tanto el estilo como el lenguaje de la traducción de Cleary, señalando que "excepto por la puntuación, el formato de Cleary da al lector pocas indicaciones de que está leyendo poesía". También dice que "las opciones de traducción de Cleary para varios términos técnicos se desvían de las interpretaciones más estándar y, por lo tanto, sin conocimiento del chino y del texto chino, uno no puede identificar fácilmente los correlatos relevantes". Un ejemplo se refiere a dos raíces celestiales .
Cleary traduce la sección más técnica de esta estrofa, la quinta línea, como “Comenzando con Cielo-Tierra y Tierra-Tierra como intermediarios”. Sin ninguna anotación, el lector se pregunta qué frases chinas está traduciendo Cleary. La primera suposición de un lector educado podría ser hexagramas de Yijing . Resulta que el texto chino tiene los caracteres wu戊 y ji己, el quinto y sexto de los diez tallos celestiales ( tiangan天干), respectivamente. Cleary no proporciona una explicación ni una introducción a tales opciones, aunque Understanding Reality , a diferencia de sus publicaciones posteriores, contiene un glosario de términos. [21]
Sugiere una "traducción más precisa y técnica":
[Si deseas] estudiar la inmortalidad, debes estudiar la inmortalidad celestial ( tianxian );
Esta es la doctrina más superior del Elixir Dorado ( jindan ).
Cuando las dos cosas se encuentran [?], las emociones ( qing ) y la naturaleza innata ( xing ) se unen;
las Cinco Fases (wuxing) se asientan por completo, el Tigre y el Dragón se entrelazan.
Desde el principio, wu y ji son tomados como casamenteros,
lo que hace que el esposo y la esposa estén protegidos en una felicidad combinada.
Simplemente espere hasta que la práctica ( gong ) se complete, [luego] mire hacia la Torre Norte ( beique );En medio de la iluminación de nueve vapores, montas en un fénix auspicioso. [21]
Komjathy concluye: "Aunque la traducción de Cleary tiene ciertas deficiencias, parece tener la intención de mantenerse cerca del texto y traducirlo de una manera que, en general, respete la complejidad de la obra". [22]
Compare cómo Paul Crowe traduce esta misma estrofa:
[Si vas a] estudiar la inmortalidad, entonces debe ser la inmortalidad celestial,
[que] por sí sola es la doctrina más superior del elixir dorado.
Cuando las dos cosas se juntan [entonces] las emociones y la naturaleza interna se fusionan,
el dragón y el tigre se entrelazan donde las cinco fases se completan.
Desde el principio, confía en jueji [sic, wuji ] para que sea el casamentero;
luego haz que el esposo y la esposa estén tranquilos y alegres.
Simplemente espera hasta que el trabajo esté completo [entonces] corteja al Palacio del Norte;Entre el resplandor de nueve nubes de color rosa, cabalgarás sobre el auspicioso pájaro luan . [23]
Para traducir la espinosa expresión wuji , Crowe señala: " Wu戊 y ji己 se refieren al quinto y sexto de los diez tallos celestiales ( tiangan天干) que, en combinación, corresponden a la fase terrestre que ocupa la posición central".
También existe una traducción poética de Richard Bertschinger. [8] Incluye su comentario basado en fuentes clásicas. Aquí está su traducción de la misma estrofa con comentario:
"Un estudio de la condición de hada debe ser
un estudio de la condición de hada natural ,
ya que el Elixir Dorado en sí mismo
es evidentemente único.
A medida que los dos materiales se unen,
lo que sientes y lo que eres se unen:
el Ciclo de los Cinco se enrosca completamente
Juntos como Dragón y Tigre:
En su origen dependen de la Tierra,
Allí como Intermediario,
Permitiendo a Marido y Esposa
Proteger su hogar feliz juntos,
Esperando solo la finalización de la Tarea:
Amanecer en la Puerta del Norte,
Nueve Veces nubes superpuestas con Rayos Rojos de luz,Retenemos a nuestro fabuloso Luan..."
La realidad está a nuestro alrededor... a nuestro alrededor en el mundo natural. El tierno crepúsculo; el hermoso amanecer; una flor que se abre; la niebla que empapa; una nevada; la salida de la luna, todo es evidentemente único. Dos Materiales están involucrados en esta delicada danza de agua viva y llama: las líneas centrales de Kan (agua) y Li (fuego); una esencia fuente (yuan jing), la otra espíritu fuente (yuan shen). A medida que lo que sentimos y somos en nuestro interior se fusionan, cuerpo y mente son uno, Dragón y Tigre dando tumbos: Madera y Fuego, Oro y Agua mezclados. ¡Alabado sea el Suelo! Querida madre Kun, casamentera, mujer de pechos, ¡Mujer Oscura! Ella se yergue como intermediaria, protegiendo nuestro hogar feliz. Nace el Elixir, el alba despunta en la Puerta Norte de Kan, el sol se levanta en un amanecer frío; sus primeros rayos cálidos bendicen nuestros cuerpos fríos; las nubes arden, las sandalias en nuestros pies son fuertes. Contengan sus fabulosos corceles... no es un buen augurio soltarlos demasiado pronto".
Y finalmente, así traduce Fabrizio Pregadio los mismos versos: [24]
Si estudias la inmortalidad,
debes estudiar la inmortalidad celestial:
sólo el Elixir Dorado
es el principio más elevado.
Cuando las dos cosas se encuentran,
las emociones y la naturaleza se unen;
donde los cinco agentes están completos,
el Dragón y el Tigre se enroscan.En primer lugar, confía en el wu y el ji
, que actúan como intermediarios,
y luego deja que marido y mujer
se unan y se regocijen.
Espera hasta que hayas terminado tu trabajo
para tener audiencia en el Portal del Norte
y, en el resplandor de una niebla de nueve capas,
cabalgarás como un fénix.
En sus notas, Pregadio señala que las imágenes de los últimos cuatro versos son similares a las que se encuentran en un pasaje del Zhouyi cantong qi (véase también la página de Wikipedia en francés):
Una vez completado el Camino y realizada la Virtud,
retírate, permanece oculto y espera tu momento.
El Grande enviará su llamado
y trasladarás tu morada a la Tierra Central.
Una vez concluido tu trabajo, ascenderás a lo alto
para obtener el Registro y recibir el Gráfico.
La última línea del pasaje de Cantong qi se refiere a recibir la consagración como Inmortal.
Notas al pie