Zecharias Frankel , también conocido como Zacharias Frankel (30 de septiembre de 1801 - 13 de febrero de 1875) fue un rabino y un historiador bohemio-alemán que estudió el desarrollo histórico del judaísmo. Nació en Praga y murió en Breslau . Fue el fundador y el miembro más eminente de la escuela del judaísmo histórico-positivo , que aboga por la libertad de investigación al tiempo que defiende la autoridad de la creencia y la práctica judías tradicionales. Esta escuela de pensamiento fue el progenitor intelectual del judaísmo conservador .
Por parte de padre descendía de los exiliados vieneses de 1670 y de la famosa familia rabínica Spira; por parte de madre descendía de la familia Fischel, que había dado a la comunidad de Praga un buen número de distinguidos talmudistas . Recibió su primera educación judía en la yeshivá de Bezalel Ronsburg (Daniel Rosenbaum). En 1825 fue a Budapest , donde se preparó para la universidad, de la que se graduó en 1831. Al año siguiente fue nombrado rabino de distrito ( Kreisrabbiner ) de Litoměřice por el gobierno, siendo el primer rabino de Bohemia con una educación moderna. Hizo de Teplice su sede, donde la congregación, la más grande del distrito, lo había elegido rabino. Fue llamado a Dresde en 1836 como rabino jefe, y fue confirmado en este puesto por el gobierno sajón . En 1843 fue invitado a ocupar el puesto de rabino jefe de Berlín, puesto que estaba vacante desde 1800. Sin embargo, tras una larga correspondencia, declinó la oferta, principalmente porque el gobierno prusiano , siguiendo su política fija, se negó a reconocer oficialmente el cargo. Permaneció en Dresde hasta 1854, cuando fue llamado a ocupar la presidencia del seminario de Breslau , puesto que ocupó hasta su muerte.
Frankel sostenía que la razón basada en la erudición, y no el mero deseo de los laicos, debía ser la justificación de cualquier reforma dentro del judaísmo. En este sentido se manifestó Frankel cuando el presidente de la congregación de Teplice expresó la esperanza de que el nuevo rabino introdujera reformas y acabara con los "Missbräuche" (abusos). Afirmó que no conocía ningún abuso y que, si los había, no era asunto de los laicos interferir en tales asuntos (Brann, en su "Jahrbuch", 1899, pp. 109 y siguientes).
Introdujo algunas modificaciones leves en los servicios de oración judíos , como la abrogación de algunos himnos, la introducción de un coro de niños y otras similares. Se oponía a cualquier innovación que fuera objetable al sentimiento judío. En este sentido, su denuncia de la acción del "rabbiner" Joseph Hoffmann de Sajonia-Meiningen, que permitía a los estudiantes judíos de secundaria escribir en sábado , es muy significativa ("Orient", iii. 398 y siguientes).
Su posición en la controversia sobre el nuevo libro de oraciones de Hamburgo (1842) disgustó a ambas partes; los liberales estaban insatisfechos porque, en lugar de declarar que su libro de oraciones estaba de acuerdo con la tradición judía, señaló inconsistencias desde los puntos de vista histórico y dogmático; y los ortodoxos estaban insatisfechos porque declaró que los cambios en el ritual tradicional eran permisibles (lc iii. 352–363, 377–384).
Una gran impresión causó su carta del 18 de julio de 1845, publicada en un periódico de Frankfurt am Main , en la que anunciaba su secesión de la conferencia rabínica que se estaba reuniendo en esa ciudad. Decía que no podía cooperar con un grupo de rabinos que había aprobado una resolución que declaraba innecesaria la lengua hebrea para el culto público. Esta carta convirtió a Frankel en uno de los líderes del elemento conservador. En oposición a las conferencias rabínicas, planeó convenciones de eruditos. Sus principios fueron enunciados en su Journal of the Religious Interests of Judaism [1] mensual , que publicó a partir de 1844. Pero la actitud conciliadora de Frankel estaba destinada a crearle enemigos tanto en el bando liberal como en el ortodoxo, y tal fue el caso de Abraham Geiger y Samson Raphael Hirsch , respectivamente.
Frankel fue elegido presidente del nuevo seminario rabínico de Breslau (10 de agosto de 1854). Geiger, que había inspirado a Jonas Fränkel , el presidente de su congregación, para fundar esta institución, se opuso vigorosamente al nombramiento, y cuando aparecieron las preguntas del examen dadas por Frankel a la primera clase de graduados, Geiger las publicó en una traducción alemana con la evidente intención de ridiculizar sus métodos de instrucción talmúdica como sofismas (Geiger, "Jüd. Zeit." i. 169 y siguientes).
Samson Raphael Hirsch , inmediatamente después de la apertura del seminario, dirigió una carta abierta a Frankel, exigiéndole una declaración sobre los principios religiosos que guiarían la instrucción en la nueva institución. Frankel ignoró el desafío. Cuando apareció el cuarto volumen de la historia de Heinrich Graetz , Hirsch impugnó la ortodoxia de la nueva institución (1856), y sus ataques se volvieron más sistemáticos cuando Frankel publicó en 1859 su introducción hebrea a la Mishná . El primer ataque comenzó con la carta de Jedidiah Gottlieb Fischer , rabino de Székesfehérvár , publicada en "Jeschurun" de Hirsch, 1860. El propio Hirsch comenzó al año siguiente una serie de artículos en los que objetaba algunas de las declaraciones de Frankel, especialmente su definición de la tradición rabínica, que encontraba vaga; Se opuso además a la concepción de Frankel de las controversias rabínicas, que, según Frankel, se decidían incorrectamente mediante ciertos mecanismos comunes en los órganos parlamentarios.
Difícilmente se puede negar que Frankel evadió la definición clara de lo que significaba para él la "tradición". Se contentó con probar con Rabbenu Asher que no todo lo que se llama "ley", y se supone que fue dada por Moisés en el Monte Sinaí , era en realidad de origen mosaico. Hirsch fue secundado por varios rabinos ortodoxos, como Ezriel Hildesheimer , Solomon Klein de Colmar y Benjamin Hirsch Auerbach , mientras que algunos de los partidarios de Frankel, como Salomon Juda Rappoport , se mostraron poco entusiastas. [2] Frankel sólo publicó una vez una breve declaración en su revista, en la que, sin embargo, no hizo una exposición abierta de sus puntos de vista ("Monatsschrift", 1861, pp. 159 y siguientes). El público judío en general permaneció indiferente a toda la controversia, y la posición de Frankel se vio fortalecida gradualmente por el número de graduados del seminario que se ganaron reputación como eruditos y como representantes del judaísmo conservador.
Frankel comenzó su carrera literaria bastante tarde. Su primera publicación independiente fue su obra sobre el juramento judío , Juramentos judíos en teología e historia [3] (Dresde, 1840, 2.ª ed. 1847). Esta obra debía su origen a una cuestión política. La ley del 16 de agosto de 1838 había mejorado la posición de los judíos en Sajonia, pero todavía discriminaba con respecto al juramento judío, que debía prestarse en condiciones que parecían implicar la suposición de que no se podía confiar plenamente en un judío en su testimonio ante un tribunal civil. Frankel demostró que ninguna doctrina judía justificaba tal suposición y, debido a su trabajo, una nueva regulación (13 de febrero de 1840) puso a los judíos en la misma base que los cristianos en lo que respecta al testimonio ante el tribunal.
Su segunda gran obra fue su Estudios histórico-críticos sobre la Septuaginta como complemento a las contribuciones de los Targumim : estudios preliminares para la Septuaginta [4] (Leipzig, 1841). A la misma categoría pertenecen tres obras posteriores: Sobre la influencia de la exégesis palestina en la hermenéutica alejandrina [5] (Leipzig, 1851); Sobre la investigación de la escritura palestina y alejandrina [6] publicada en el programa de apertura del seminario de Breslau (Breslau, 1854); y Sobre el Targum de los profetas [7] (Breslau, 1872).
En todas estas obras su objetivo era mostrar que la exégesis de los judíos alejandrinos , y con ella la de los primeros Padres de la Iglesia , dependía de la exégesis talmúdica. En esta investigación se convirtió en un pionero, y muchos de sus discípulos lo siguieron con investigaciones similares, no sólo de la Septuaginta , sino también de la Vulgata y de la Peshitta . Un motivo político estuvo involucrado en su estudio sobre el procedimiento legal, "Der Gerichtliche Beweis nach Mosaisch-Talmudischem Rechte: Ein Beitrag zur Kenntnis des Mosaisch-Talmudischen Criminal-und Civilrechts: Nebst einer Untersuchung über die Preussische Gesetzgebung Hinsichtlich des Zeugnisses der Juden" (Berlín). , 1846). La ley de Prusia discriminaba a los judíos en la medida en que el testimonio de un judío contra un cristiano sólo era válido en casos civiles, y en éstos sólo cuando se trataba de una suma inferior a cincuenta táleros. Esto se debía a la obra de Frankel, que fue citada como Una autoridad de la Dieta prusiana afirmó que la nueva ley del 23 de julio de 1847, referente a los judíos, abolió esta discriminación.
Las funciones de Frankel como profesor de literatura talmúdica le mostraron la necesidad de contar con libros de texto científicos modernos sobre literatura rabínica y arqueología. A esta necesidad se debe su introducción a la Mishná , "Darkei ha-Mishnah" (Leipzig, 1859), con un suplemento e índice bajo el título "Tosafot u-Mafteah; le-Sefer Darkei ha-Mishnah" (1867).
Ya se ha hablado de la tormenta que desató este libro. Es uno de los intentos más valiosos de exponer sistematizadamente la historia de la literatura y la teología rabínicas primitivas, y ha inspirado en gran medida obras posteriores de ese tipo, como las de Jacob Brüll e Isaac H. Weiss . Su esbozo de la ley matrimonial rabínica, "Grundlinien des Mosaisch-Talmudischen Eherechts" (Breslau, 1860), también pretendía servir de libro de texto sobre ese tema, como también su intento de hacer una historia de la literatura post-talmúdica de sofistería, "Entwurf einer Geschichte der Literatur der Nachtalmudischen Responsen" (Breslau, 1865), que, sin embargo, se considera la más débil de sus obras.
Los estudios de Frankel sobre la historia de la literatura talmúdica lo habían convencido de que el descuido del Talmud de Jerusalén era un serio obstáculo para la investigación crítica del desarrollo de la ley talmúdica. A este campo decidió dedicar el resto de su vida. En 1870 publicó su introducción al Talmud de Jerusalén bajo el título "Mebo ha-Yerushalmi" (Breslau). Más tarde comenzó una edición crítica del Talmud de Jerusalén, con un comentario, pero sólo habían aparecido tres tratados, Berakot y Peah (Viena, 1874) y Demai (Breslau, 1875), cuando sobrevino su muerte.
Escribió con frecuencia para las dos revistas que editó, Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums (Leipzig, 1844-1846) y Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums , iniciada en 1851 y que editó hasta 1868, cuando Graetz lo sucedió como editor. Aunque era hijo de la era racionalista que produjo dos de sus partidarios más intensos, Peter Beer y Herz Homberg en su ciudad natal, Frankel desarrolló, en parte a través de la oposición al racionalismo superficial y en parte a través de los ambientes románticos de la antigua ciudad de Praga, ese amor y simpatía por el pasado que lo convirtieron en el expositor típico de la escuela histórica que se conoció como la "escuela de Breslau".
Su matrimonio con Rachel Meyer no tuvo hijos.
El Zacharias Frankel College, una yeshivá conservadora en Berlín, lleva su nombre. [8] [9] La yeshivá está dirigida por el rabino Bradley Shavit Artson .
En 2017, Nitzan Stein Kokin, que era alemana, se convirtió en la primera persona en graduarse del Zacharias Frankel College, lo que también la convirtió en la primera rabina conservadora en ser ordenada en Alemania desde antes de la Segunda Guerra Mundial . [10] [9]
Se casó con Rachel Maier de Teplice. Por parte de madre, ella era bisnieta de Isak Landesmann de la policía de Jemnice, quien fue recordado como una víctima notable del antisemitismo del siglo XVIII. [11]
En la exitosa novela de Chaim Potok , El Elegido , el protagonista, Reuven Malter, investiga para el libro de su padre en la biblioteca del ficticio "Seminario Zechariah Frankel", inspirado en el verdadero Seminario Teológico Judío de América .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Frankel, Zecharias". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace )