Zecharias Frankel , también conocido como Zacharias Frankel (30 de septiembre de 1801 - 13 de febrero de 1875) fue un rabino e historiador bohemio-alemán que estudió el desarrollo histórico del judaísmo. Nació en Praga y murió en Breslau . Fue el fundador y el miembro más eminente de la escuela de judaísmo histórico positivo , que defiende la libertad de investigación y al mismo tiempo defiende la autoridad de las creencias y prácticas judías tradicionales. Esta escuela de pensamiento fue la progenitora intelectual del judaísmo conservador .
A través de su padre, era descendiente de los exiliados vieneses de 1670 y de la famosa familia rabínica Spira; Por parte de madre descendía de la familia Fischel, que ha dado a la comunidad de Praga varios talmudistas distinguidos . Recibió su educación judía temprana en la ieshivá de Bezalel Ronsburg (Daniel Rosenbaum). En 1825 fue a Budapest , donde se preparó para la universidad, de la que se graduó en 1831. Al año siguiente fue nombrado rabino de distrito ( Kreisrabbiner ) de Litoměřice por el gobierno, siendo el primer rabino de Bohemia con una educación moderna. . Hizo de Teplice su sede, donde la congregación, la más grande del distrito, lo había elegido rabino. Fue llamado a Dresde en 1836 como rabino principal y confirmado en este puesto por el gobierno sajón . En 1843 fue invitado a convertirse en rabino principal de Berlín, puesto que había estado vacante desde 1800. Sin embargo, después de una larga correspondencia declinó, principalmente porque el gobierno prusiano , de acuerdo con su política fija, se negó a reconocer oficialmente el cargo. Permaneció en Dresde hasta 1854, cuando fue llamado a la presidencia del seminario de Breslau , donde permaneció hasta su muerte.
Frankel sostuvo que la razón basada en la erudición, y no el mero deseo por parte de los laicos, debe ser la justificación para cualquier reforma dentro del judaísmo. En este sentido se declaró Frankel cuando el presidente de la congregación de Teplice expresó la esperanza de que el nuevo rabino introduciría reformas y acabaría con las "Missbräuche" (abusos). Manifestó que no conocía abusos; y que si hubiera alguno, no era en absoluto asunto de los laicos interferir en tales asuntos (Brann, en su "Jahrbuch", 1899, págs. 109 y siguientes).
Introdujo algunas ligeras modificaciones en los servicios de oración judíos , como: la abolición de algunos himnos, la introducción de un coro de niños, etc. Se oponía a cualquier innovación que fuera objetable al sentimiento judío. A este respecto, es muy significativa su denuncia de la acción del "Landesrabbiner" Joseph Hoffmann de Sajonia-Meiningen, que permitió a los jóvenes judíos de secundaria escribir en sábado ("Oriente", iii. 398 y siguientes).
Su posición en la controversia sobre el nuevo libro de oraciones de Hamburgo (1842) disgustó a ambas partes; los liberales estaban descontentos porque, en lugar de declarar que su libro de oraciones estaba de acuerdo con la tradición judía, señaló inconsistencias desde el punto de vista histórico y dogmático; y los ortodoxos estaban descontentos porque declaró permisibles los cambios en el ritual tradicional (lc iii. 352–363, 377–384).
Una gran impresión causó su carta del 18 de julio de 1845, publicada en un diario de Frankfurt-am-Main , en la que anunciaba su secesión de la conferencia rabínica que entonces sesionaba en esa ciudad. Dijo que no podía cooperar con un cuerpo de rabinos que había aprobado una resolución declarando que el idioma hebreo era innecesario para el culto público. Esta carta convirtió a Frankel en uno de los líderes del elemento conservador. En oposición a las conferencias rabínicas, planeó convenciones de eruditos. Sus principios fueron enunciados en su revista mensual Journal of the Religion Interests of Judaism , [1] que publicó a partir de 1844. Pero la actitud conciliadora de Frankel estaba destinada a crearle enemigos tanto en el lado liberal como en el ortodoxo, y tal fue el caso de Abraham Geiger y Samson Raphael Hirsch , respectivamente.
Frankel fue elegido presidente del nuevo seminario rabínico de Breslau (10 de agosto de 1854). Geiger, que había inspirado a Jonas Fränkel , el presidente de su congregación, a fundar esta institución, se opuso vigorosamente al nombramiento, y cuando aparecieron las preguntas del examen dadas por Frankel a la primera promoción, Geiger las publicó en una traducción al alemán con la evidente intención de de ridiculizar sus métodos de instrucción talmúdica como sofismas (Geiger, "Jüd. Zeit." i. 169 y siguientes).
Samson Raphael Hirsch , inmediatamente después de la apertura del seminario, dirigió una carta abierta a Frankel, exigiendo una declaración sobre los principios religiosos que guiarían la instrucción en la nueva institución. Frankel ignoró el desafío. Cuando apareció el cuarto volumen de la historia de Heinrich Graetz , Hirsch cuestionó la ortodoxia de la nueva institución (1856), y sus ataques se volvieron más sistemáticos cuando Frankel en 1859 publicó su introducción hebrea a la Mishná . El primer ataque comenzó con la carta de Jedidiah Gottlieb Fischer , rabino de Székesfehérvár , publicada en "Jeschurun" de Hirsch, 1860. El propio Hirsch comenzó al año siguiente una serie de artículos en los que se oponía a algunas de las declaraciones de Frankel, especialmente a su definición de tradición rabínica, que le pareció vaga; Además, objetó la concepción de Frankel de las controversias rabínicas, que, según Frankel, fueron decididas inadecuadamente mediante ciertos dispositivos comunes en los órganos parlamentarios.
Difícilmente se puede negar que Frankel eludió la definición clara de lo que significaba para él "tradición". Se contentó con demostrar con Rabenu Asher que no todo lo que se llama "ley", y se dice que fue dada por Moisés en el Monte Sinaí , era en realidad de origen mosaico. Hirsch fue secundado por varios rabinos ortodoxos, como Ezriel Hildesheimer , Solomon Klein de Colmar y Benjamin Hirsch Auerbach , mientras que algunos de los partidarios de Frankel, como Salomon Juda Rappoport , se mostraron poco entusiastas. [2] Frankel sólo publicó una breve declaración en su revista, en la que, sin embargo, no hizo una exposición abierta de sus puntos de vista ("Monatsschrift", 1861, pp. 159 y siguientes). El público judío en general permaneció indiferente a toda la controversia, y la posición de Frankel se fue fortaleciendo gradualmente por el número de graduados del seminario que se ganaron reputación como eruditos y representantes del judaísmo conservador.
Frankel comenzó su carrera literaria bastante tarde. Su primera publicación independiente fue su trabajo sobre el juramento judío , Jewish Oaths in Theology and History [3] (Dresde, 1840, 2.ª ed. 1847). Esta obra debe su origen a una cuestión política. La ley del 16 de agosto de 1838 había mejorado la situación de los judíos en Sajonia, pero todavía discriminaba con respecto al juramento judío, que debía prestarse en condiciones que parecían implicar la suposición de que no se podía confiar plenamente en un judío en su testimonio ante un tribunal civil. Frankel demostró que ninguna doctrina judía justificaba tal suposición y, gracias a su trabajo, un nuevo reglamento (13 de febrero de 1840) puso a los judíos en las mismas condiciones que a los cristianos en lo que respecta al testimonio ante los tribunales.
Su segunda gran obra fue sus Estudios histórico-críticos sobre la Septuaginta como adición a las contribuciones de Targumim : estudios preliminares para la Septuaginta [4] (Leipzig, 1841). A la misma categoría pertenecen tres obras posteriores: Sobre la influencia de la exégesis palestina en la hermenéutica alejandrina [5] (Leipzig, 1851); Sobre la investigación escrita palestina y alejandrina [6] publicada en el programa de apertura del seminario de Breslau (Breslau, 1854); y Sobre el Targum de los profetas [7] (Breslau, 1872).
En todas estas obras su objetivo era mostrar que la exégesis de los judíos alejandrinos , y con ella la de los primeros Padres de la Iglesia , dependía de la exégesis talmúdica. En esta investigación se convirtió en un pionero, y muchos de sus discípulos lo siguieron con investigaciones similares, no sólo de la Septuaginta , sino también de la Vulgata y de la Peshitta . Un motivo político estuvo involucrado en su estudio sobre el procedimiento legal, "Der Gerichtliche Beweis nach Mosaisch-Talmudischem Rechte: Ein Beitrag zur Kenntnis des Mosaisch-Talmudischen Criminal-und Civilrechts: Nebst einer Untersuchung über die Preussische Gesetzgebung Hinsichtlich des Zeugnisses der Juden" (Berlín). , 1846). La ley de Prusia discriminaba a los judíos en la medida en que el testimonio de un judío contra un cristiano sólo era válido en casos civiles, y en éstos sólo cuando se trataba de una suma inferior a cincuenta táleros. Fue gracias al trabajo de Frankel, citado como autoridad en la Dieta prusiana, que la nueva ley del 23 de julio de 1847 relativa a los judíos abolió esta discriminación.
Los deberes de Frankel como profesor de literatura talmúdica le mostraron la necesidad de libros de texto científicos modernos sobre literatura rabínica y arqueología. A esta necesidad se debe su introducción a la Mishná , "Darkei ha-Mishnah" (Leipzig, 1859), con un suplemento e índice bajo el título "Tosafot u-Mafteah; le-Sefer Darkei ha-Mishnah" (1867).
Ya se ha hecho mención de la tormenta que creó este libro. Es uno de los intentos más valiosos de una exposición sistematizada de la historia de la teología y la literatura rabínica temprana, y ha inspirado en gran medida obras posteriores de ese tipo, como las de Jacob Brüll e Isaac H. Weiss . Su esbozo de la ley rabínica sobre el matrimonio, "Grundlinien des Mosaisch-Talmudischen Eherechts" (Breslau, 1860), también pretendía servir como libro de texto sobre ese tema, al igual que su intento de hacer una historia de la literatura post-talmúdica de la sofistería. "Entwurf einer Geschichte der Literatur der Nachtalmudischen Responsen" (Breslau, 1865), que, sin embargo, se considera la más débil de sus obras.
Los estudios de Frankel sobre la historia de la literatura talmúdica lo habían convencido de que el descuido del Talmud de Jerusalén era un serio inconveniente en la investigación crítica del desarrollo de la ley talmúdica. A este campo decidió dedicar el resto de su vida. En 1870 publicó su introducción al Talmud de Jerusalén con el título "Mebo ha-Yerushalmi" (Breslau). Posteriormente comenzó una edición crítica del Talmud de Jerusalén, con un comentario, pero sólo habían aparecido tres tratados, Berakot y Peah (Viena, 1874) y Demai (Breslau, 1875), cuando intervino su muerte.
Escribió frecuentemente para las dos revistas que editó, la Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums (Leipzig, 1844-1846) y la Monatsschrift für die Geschichte und Wissenschaft des Judenthums , iniciada en 1851 y que editó hasta 1868, cuando Graetz lo sucedió como editor. Aunque hijo de la era racionalista que produjo en su ciudad natal a dos de sus partidarios más intensos, Peter Beer y Herz Homberg , Frankel desarrolló, en parte a través de la oposición al racionalismo superficial y en parte a través del entorno romántico de la antigua ciudad de Praga, ese amor y una simpatía por el pasado que le convirtió en el típico exponente de la escuela histórica conocida como "escuela de Breslau".
Su matrimonio con Rachel Meyer no tuvo hijos.
Zacharias Frankel College, una ieshivá conservadora en Berlín, lleva su nombre. [8] [9] La Yeshivá está dirigida por el rabino Bradley Shavit Artson .
En 2017, Nitzan Stein Kokin, que era alemana, se convirtió en la primera persona en graduarse del Zacharias Frankel College, lo que también la convirtió en la primera rabina conservadora ordenada en Alemania desde antes de la Segunda Guerra Mundial . [10] [9]
Se casó con Rachel Maier de Teplice. A través de su madre, era bisnieta de Isak Landesmann de Police u Jemnice, quien fue recordado como una víctima notable del antisemitismo del siglo XVIII. [11]
En la novela más vendida de Chaim Potok , The Chosen , el protagonista, Reuven Malter, investiga para el libro de su padre en la biblioteca del ficticio "Seminario Zacarías Frankel", inspirado en el Seminario Teológico Judío de América de la vida real .
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Frankel, Zacarías". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )