El Sutra Yulanpen , también conocido como Sutra Ullambana ( chino tradicional :盂蘭盆經; pinyin : yúlánpén-jīng ; pronunciación japonesa : urabon-kyō ; coreano : 우란분경 ; vietnamita : Kinh Vu Lan Bồn ), es un sutra Mahayana sobre la piedad filial . Fue traducido de una lengua índica (ver Historia) y se encuentra en Taisho 685 y Taisho 686 en el Volumen 16, el tercer volumen de la Sección de Sutras Recopilados. [1] Taisho 685 fue traducido por Dharmarakṣa entre 265 y 311 d. C. [2] y se titula: 'El Buda pronuncia el Sutra Yulanpen'. El Taisho 686 fue traducido por un traductor desconocido o perdido durante la dinastía Jin del Este y se titula: 'El Buda pronuncia el Sutra de los cuencos de ofrenda para devolver la bondad'. Según Karashima, el Taisho 686 es básicamente una adaptación más idiomática del Taisho 685. [3] Registra los eventos que siguieron después de que uno de los discípulos del Buda Shakyamuni , Maudgalyayana , alcanzara Abhijñā y usara sus nuevos poderes para buscar a sus padres fallecidos. Al final, Maudgalyayana encuentra a su madre en el mundo de los preta (fantasmas hambrientos) y, con la ayuda del Buda , puede salvarla. [4] El Festival de los Fantasmas de Asia Oriental se basa en este sutra.
Tradicionalmente se ha considerado que el Sutra Yulanpen fue traducido del sánscrito al chino por Dharmarakṣa bajo el mando de Jin en algún momento entre 265 y 311 d. C. [5] El tema del Sutra Yulanpen es muy similar a varios relatos descritos en otros sutras. El más antiguo de esos relatos ( Petavatthu n.° 14: La historia de la madre de Sariputta) describe cómo el discípulo Sāriputta rescató a su madre (de hace cinco vidas pasadas) que se había convertido en una preta o fantasma hambriento. De manera similar al Sutra Yulanpen, Sariputta construye cuatro chozas y las llena de comida y bebida para la Sangha de los cuatro puntos cardinales; con el Buda presente, dedica esta donación en nombre de su madre sufriente. La transferencia de mérito permite que la madre de Sariputta renazca y se libere del mundo de preta. [6] En el Avadanasataka se puede encontrar otro relato , que también es muy similar al Sutra Yulanpen: Maudgalyayana se comunica en nombre de quinientos pretas con sus parientes, quienes hacen ofrendas en nombre de los pretas a la comunidad monástica. Una vez que se completa la transferencia de mérito, los antiguos pretas renacen y se liberan de su sufrimiento. [7]
El sutra registra el momento en que Maudgalyayana alcanza el estado de abhijñā y usa sus nuevos poderes para buscar a sus padres fallecidos. Maudgalyayana descubre que su madre fallecida renació en el reino de los preta o fantasmas hambrientos. Ella estaba en un estado de agotamiento y Maudgalyayana trató de ayudarla dándole un tazón de arroz. Desafortunadamente, como preta, no pudo comer el arroz porque se transformó en carbón ardiente. Maudgalyayana luego le pide al Buda que lo ayude; a lo que Buda le explica cómo uno puede ayudar a sus padres actuales y a sus padres fallecidos en esta vida y en las siete vidas pasadas ofreciendo voluntariamente comida, etc., a la sangha o comunidad monástica durante Pravarana (el final de la temporada de monzones o vassa ), que generalmente ocurre el día 15 del séptimo mes, por el cual la comunidad monástica transfiere los méritos a los padres fallecidos, etc., [8] [9] [10]
El sutra fue recogido casi inmediatamente por guías de festivales chinos como el Jingchu Suishiji e influyó en la creación del Festival de los Fantasmas en China , que a su vez influyó en otros Festivales de los Fantasmas en todo el Este de Asia , como el Festival Bon en Japón .
Este es un índice del Taisho Tripitaka - nb. El Volumen 16 aparece como 經集部 o Sección de Sutras recopilados; es donde se encuentran Taisho 685 (El Buda pronuncia el Sutra de Yulanpen) y Taisho 686 (El Buda pronuncia el Sutra de ofrecer cuencos para pagar la bondad).
ほぼ同じ内容の「報恩奉盆経」という経典ものあるがこれは前(ver texto para traducir)
p.302 - Aunque este sutra a menudo se ha considerado apócrifo [la versión japonesa lo ha sido en tiempos recientes], los contenidos e ideas que contiene están bien arraigados en la India, como hemos visto anteriormente. Además de eso, el vocabulario y el uso de las palabras chinas son más arcaicos, en comparación con el corpus de Kumārajīva (401-413 d. C.), mientras que se parecen mucho a las traducciones de Dharmarakṣa (fl. 265?-311 d. C.). Además, la transliteración 鉢和羅 (EH pat γwa la > MC pwât γwâ lâ} del sct. pravāra(ṇā), que sólo aparece en este sutra y su adaptación, es decir, el
Baoen Fengpen jing
報恩奉盆經 (T. 16, no. 686, 780a20), indica claramente que este sutra no es apócrifo sino una traducción genuina, porque sólo alguien que conocía la forma india original fue capaz de transliterarlo correctamente al chino. En conclusión, supongo [<-falta en la versión japonesa] que este sutra no es apócrifo, sino una traducción de un texto indio traducido por Dharmarakṣa o alguien más en tiempos anteriores a Kumārajīva [la versión japonesa tiene entre el siglo III y IV d. C.]. [cf p. 189 para el equivalente en la versión japonesa] Véase también la página 301 para la derivación de Yulan del índico medio (Gandhari) *olana.
東アジアの盂蘭盆と東南アジアのワン・オ一クパンサーなどは、いずれも、釈尊の時代に規定された様に七月十五日の自恣の日を祝っているのだが（日本ではこのことはすでに意識されていない）、東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対し、東アジアでは、中国の太陰暦に従っているので、ニケ月の差があり、これらが同一の行事ということに気付く人は少ない.Traducción al inglés: Both the El Urabon del este asiático [Yulanpen] y el Wan Ok Phansa [nombre tailandés de Pravāraṇā] del sudeste asiático se celebran el día 15 del séptimo mes, el día de Pravāraṇā tal como fue promulgado en la época del Señor Buda (en Japón, este asunto no es conocido por la gente). En los países del sudeste asiático, se utiliza el antiguo calendario indio [o calendario budista ], a diferencia de los países del este de Asia, donde se utiliza el calendario chino . Como hay una diferencia de dos meses entre los dos calendarios, pocas personas se dieron cuenta de que ambos son [de hecho] el mismo evento.
Pravāraṇā (Pāli Pavāraṇā) zizi 自恣 y suiyi 隨意 en chino, es una ceremonia celebrada al final del retiro de tres meses de la temporada de lluvias [también llamado vassa] por los monjes budistas. En el budismo Theravada y en Nepal, se celebraba y todavía se celebra el día de luna llena del séptimo u octavo mes, es decir, Āśvina (septiembre-octubre) o Kārttika (octubre-noviembre) respectivamente.
對佛教徒來說，自古印度年曆（元旦相當於公曆三月中至四月中）四月十五日（公曆六至七月）或五月十五日（公曆七至八月）開始的三個月是雨安居。直至今天，西藏、尼泊爾、東南亞地區的僧人依然在此期間行雨安居。這一習俗也傳到沒有雨季的中國大陸中原地域，年曆和數字被原封不動地保留下來，但由印度年曆變為中國太陰曆。在中國、日本、朝鮮半島等東亞地區，雨安居從陰曆四月（公曆五月）開始，持續三個月。Inglés Traducción: Desde el punto de vista budista, basado en el antiguo calendario indio [o calendario budista ] (el Año Nuevo es desde mediados de marzo hasta mediados de abril [en el calendario gregoriano]), el día 15 del cuarto mes [Āṣāḍha] ( Junio a julio [en el calendario gregoriano]) o el día 15 del quinto mes [Śrāvaṇa] (julio a agosto [en el calendario gregoriano]) es el comienzo del período de tres meses llamado vassa . Desde la antigüedad hasta hoy, la religión monástica La comunidad del Tíbet, Nepal y el sudeste asiático todavía siguen este calendario para observar la vassa. Esta costumbre también se transmitió a China, que no tiene una estación lluviosa; el calendario y las fechas se conservan sin cambios con respecto al original, pero en lugar de utilizar el antiguo calendario indio, se utilizó el calendario de la India. Se utiliza el calendario lunar chino . En China, Japón, la península de Corea y otras regiones del este de Asia, el vassa comienza en el cuarto mes del calendario lunar chino (mayo (en el calendario gregoriano) y dura 3 meses. [nb Dado que el inicio del vassa es fijo en el este de Asia en el cuarto mes, Pravāraṇā también se fija en el día 15 del séptimo mes].
