Yiḥyah Qafiḥ ( hebreo : רבי יחיא בן שלמה קאפח ; árabe : يحيى القافح también conocido como Yiḥyah ibn Shalomo el Qafiḥ y como Yahya Kapach (su nombre hebreo)) (1850-1931), conocido también por su término cariñoso " Ha-Yashish" (inglés: "el Viejo"), sirvió como el Gran Rabino de Sana'a , Yemen, a finales del siglo XIX y principios del XX. Fue uno de los eruditos rabínicos más destacados de Saná durante ese período y abogó por muchas reformas en la educación judía. Además de tener conocimientos de astronomía y de la ciencia metafísica de la astrología rabínica, así como de la literatura clásica judía que enseñó a sus jóvenes alumnos. [2]
El rabino Qafih fue criado por su abuelo, después de quedar huérfano de padre y madre cuando tenía aproximadamente seis años. Cuando era niño, estudió Torá con el gran rabino, R. Ḥayim Qoraḥ, sobrino de su difunta madre. [3] Posteriormente, estudió con el rabino Yiḥya b. Yosef al-Qāreh, de quien recibió su licencia de sacrificio ritual en 1870. Aunque el rabino Yihya Qafih sirvió sólo durante un año (1899-1900) como Gran Rabino de Yemen (turco. Ḥakham Bāshī ), fue miembro permanente de la corte rabínica de Saná hasta su muerte, sirviendo con el jurista principal y rabino, Yihya Yitzhak Halevi (m. 1932), cuyas firmas aparecen juntas en muchos de los documentos judiciales y responsa emitidos en el primer cuarto del siglo XX. [4] A finales del siglo XIX, fue el anfitrión del arabista y arqueólogo austriaco Eduard Glaser , [5] [6] quien realizó investigaciones en Yemen y, a principios del siglo XX, mantuvo correspondencia escrita. con uno de los principales rabinos de la Palestina otomana en Jaffa, el rabino Abraham Isaac Kohen Kook , quien más tarde asumió este papel a título oficial en 1921, en el que él y sus compañeros juristas respondieron veintiséis preguntas planteadas al Tribunal de Sana' a. [7]
El rabino Qafiḥ había servido como uno de los principales instructores en la sede de aprendizaje más grande de la ciudad ( ieshivá ), celebrada entonces en la sinagoga conocida como Bayt Saleḥ , hasta que una hambruna en 1905, resultante de una guerra con los turcos otomanos, obligó al cierre de la ieshivá . En la primavera de 1906, el monarca gobernante confirmó al rabino Yihya Qafiḥ como uno de los cuatro representantes de la comunidad judía en Saná, junto con Harun al-Cohen, Yiḥya Yitzḥak Halevi y Yiḥya al-Abyadh. El documento describía las obligaciones de la comunidad judía hacia el Estado musulmán y el impuesto electoral (Ar. al-jizya ) aplicado a cada varón de 13 años de edad o más. [8] En 1909, se convirtió en director de una escuela judía construida por los turcos otomanos en Saná, conocida como al-Makktab [9] Inició muchas reformas en la educación judía, como la enseñanza de aritmética y geografía junto con la Torá, y emplear profesores turcos en la escuela para enseñar el idioma turco a los jóvenes judíos. Uno de los fracasos de la escuela, según el último gran rabino de Yemen, el rabino Amram Qorah , fue que al enseñar la lengua turca, su estudio del hebreo se resentía, ya que los jóvenes judíos tenían menos tiempo para aclimatarse plenamente a las reglas del hebreo. gramática y a la delicadeza del idioma. [10] Durante este tiempo, la controversia sobre el estudio del Zohar empeoró. Después de ser encarcelado dos veces [11] por las autoridades musulmanas en 1914 y liberado sólo en Adar de 1915, el rabino Qafiḥ lamentó su anterior renuencia a hablar en contra de aspectos de la comunidad con los que no estaba de acuerdo. [11] Comenzó a oponerse más abiertamente a las prácticas que percibía como superstición popular. Fue alrededor de esta época que aumentó el movimiento Dor De'ah en el judaísmo ortodoxo , para contrarrestar la influencia de la Cabalá luriánica , buscando promover enfoques más racionales del judaísmo como los de Maimónides y Sa'adiah Gaon , y alentar la práctica de la Halajá. según lo formulado por Rambam en la Mishné Torá . Sin embargo, las innovaciones y lecturas textuales promulgadas por el rabino Qafih en su Beit midrash fueron la causa principal del cisma en la comunidad judía de Saná, un cisma que fue perpetuamente avivado por "jóvenes muy animados". [12] Desde los Darda'imse intercalaron en todas las sinagogas de Sana'a, los propietarios de esas sinagogas temieron que esto llevaría a cambios en sus propios rituales y costumbres, a lo que se opusieron firmemente. [13]
Se sabía que el rabino Yiḥyah Qafiḥ había "gastado enormes sumas de dinero para recuperar manuscritos, incluso fragmentos de manuscritos de sus obras [de Maimónides]". [14]
El etnógrafo e historiador Shelomo Dov Goitein dio una conmovedora descripción del nuevo movimiento en Yemen del que Hayyim Habshush era miembro, y que en años posteriores, después de su muerte, se había ampliado aún más bajo el liderazgo carismático del rabino Yihya Qafih: “...Él (es decir, Hayyim Habshush) y sus amigos, en parte bajo la influencia europea, pero impulsados principalmente por los acontecimientos entre los propios judíos yemenitas, formaron un grupo que se opuso fervientemente a todas aquellas fuerzas de misticismo, superstición y fatalismo que entonces prevalecían. en el país y luchó por lograr un conocimiento exacto y un pensamiento independiente, y la aplicación de ambos a la vida”. [15] Este mismo movimiento sería acuñado más tarde con el nombre de Daradʻah por el rabino Yihya Yitzhak Halevi , una palabra que es un plural árabe roto formado por las palabras hebreas Dör Deʻoh , que significa "Generación de la Razón". [dieciséis]
El rabino Qafiḥ identificó una fuerte influencia supersticiosa en Yemen que consideraba contraria al judaísmo ortodoxo. Por ejemplo, su nieto, el rabino Yosef Qafih, relató una de las muchas costumbres yemenitas para "חינוך הבית" mediante la cual horneaban pan sin sal y preparaban "la mesa de apaciguamiento". [17] Invitaron a más de 10 niños de siete u ocho años que esperaban afuera, pusieron la mesa, esparciendo ceniza fina sobre ella; desmenuzó el pan en pedazos y los colocó sobre la mesa que contenía las cenizas; y salió de la cocina diciendo a los demonios (hebreo: שדים), "esta es vuestra porción". [18] Poco después abrían bruscamente sus puertas, tras lo cual los niños irrumpían, agarraban los trozos sin sal y se los comían. El rabino Yiḥya Qafiḥ se opuso tajantemente a estos minhagim , opinando que, además de la estupidez del asunto, [19] están bíblicamente prohibidos debido a darkhei haEmori . [20]
En una carta dirigida al rabino Avraham Isaac Kook , el rabino principal del Mandato Palestina , el rabino Yihya Qafih argumentó que las ideas místicas presentadas en la literatura cabalística contradicen su comprensión del judaísmo como un sistema filosófico y legalista racional. Rav Kook refutó estas preocupaciones en su respuesta, defendiendo el Zohar y solicitando que Qafih abandonara su cargo. [21]
La obra por la que el rabino Qafiḥ es más conocido es Milḥamot HaShem ( Las guerras del Señor , que toma el mismo nombre que los libros anteriores) y que comenzó a escribir en 1914 [ cita requerida ] (publicado en Jerusalén, 5691 [1930/1931] ). En él sostiene que el Zohar no es auténtico y que atribuir su autoría al sabio tanaítico Rabí Shimon bar Yochai es mancillarlo. Milḥamot HaShem sostiene que conceptos cabalísticos como la emanación de sefirot y partzufim enturbiaron el monoteísmo puro del judaísmo. Esta postura encontró mucha oposición y llevó al rabino a entablar correspondencia con el rabino Abraham Isaac Kook (el primer rabino principal asquenazí del mandato británico de Palestina , conocido por su compromiso con el misticismo). [22] El rabino Qafiḥ envió una copia de Milḥamot HaShem a Jerusalén con la esperanza de acelerar su impresión allí, de modo que, en caso de que surgieran objeciones adicionales, tuviera la oportunidad de responder mientras aún estaba vivo, pero se produjeron demoras y un proceso de impresión prolongado. en su muerte poco después de su impresión y edición. [23] Algunos rabinos del campo haredí, como el rabino Jaim Kanievsky , se han hecho eco de la condena del trabajo del rabino Qafiḥ como herético . [24] Otros, como el rabino Ovadia Yosef , han expresado su desacuerdo con el trabajo del rabino Yihyah Qafih, pero han mantenido que tales puntos de vista no son heréticos. [25] Sin embargo, otros, como los rabinos Eliyahu Dessler y Gedaliah Nadel , expresaron su acuerdo y sostuvieron que es aceptable creer que el Zohar no fue escrito por el rabino Shimon bar Yochai y que tuvo una autoría tardía. [26] Hace ya más de 200 años, Noda Bihudah , en su séfer Derushei HaTzlach , [27] argumentó que el Zohar debe considerarse poco confiable ya que llegó a nuestras manos muchos cientos de años después de la muerte de Rashbi y carece de una base ininterrumpida. mesorah en cuanto a su autenticidad, entre otras razones. [28] De manera similar, y siguiendo a R. Yaakov Emden , Hatam Sofer opinaba que la mayor parte del Zohar fue escrito en el período medieval, con un estudiante destacado [29]Incluso informó que Sofer dijo en presencia de muchos discípulos "que si se separa lo que R. Simeon ben Yohai escribió de las adiciones posteriores, el Zohar sólo contendría unas pocas páginas". [30]
Una obra relacionada, impresa al mismo tiempo que Milḥamot HaShem , es Da'at Elohim (publicado en Jerusalén, 5691 [1930/1931]), [31] escrito en respuesta a un ensayo [32] de Hillel Zeitlin que apareció en el Trimestral hebreo HaTekufah , Libro 5 (1919). [33]
En la introducción a su traducción al inglés del libro Shomer Emunim de R. Yosef Ergas , el rabino Avinoam Fraenkel describe la gran dependencia del argumento anticabalístico de R. Qafiḥ en las citas del libro Oz Le'Elohim de Nechemia Chiya Chayun . Qafiḥ presenta falazmente el libro de Chayun como representativo de las creencias de la Cabalá judía dominante, a pesar de que Chayun era shabatiano y de que el libro era un comentario sobre un libro escrito por el falso mesías Shabbatai Tzvi . [34] R. Ergas polemizó contra Chayun en sus libros Tochachat Megula y HaTzad Nachash, citando directamente y exponiendo el trabajo de Chayun como divorciado del judaísmo y la Cabalá. La descripción que R. Qafiḥ hizo de Oz Le'Elohim como si fuera una fuente legítima y aceptada sobre el tema fue un error académico importante o una tergiversación intencional en apoyo de su ataque contra la Cabalá. Rav Kook también señaló este mismo error en una carta escrita como aprobación del libro Emunat Hashem , que era una refutación sistemática de Milḥamot Hashem. [35]
De los discípulos más famosos del rabino Yiḥyah Qafiḥ se encontraba Mori Yiḥya al-Abyadh, quien sirvió como rabino principal de Yemen (1932-1934) después de la muerte del rabino Yihya Yizhak Halevi, y cuya acción más memorable fue erigir dos nuevas puertas en el extremo extremo noroeste de la llanura donde se construyó el barrio judío, para fijar así las leyes que rigen el transporte de objetos de un dominio a otro ( Eruv ), y para impedir que los musulmanes entren al barrio judío por la noche para comprar licor; [36] Rabí Yosef b. Aharon Amar Halevi (1911-1988), que saltó a la fama en la tierra de Israel por haber puntuado todo el Talmud babilónico en la forma tradicional en que se pronunciaban las palabras en Saná , obra que le llevó veinte años completar; e Yisrael Yeshayahu , [37] miembro del Parlamento israelí en 1951, y coeditor del libro histórico Shevuth Teiman , en 1945.
En 1927, el rabino Yiḥyah Qafiḥ recuperó el comentario completo de la Mishná más antiguo del mundo de la genizah de la antigua Saná , el del rabino Nathan ben Abraham , presidente de la Academia en la Tierra de Israel (siglo XI d.C.). El trabajo, gracias en gran parte a los esfuerzos del nieto del rabino Yiḥyah Qafiḥ, el rabino Yosef Qafiḥ , se publicó en 1955. El rabino Yosef Qafih, que sucedió a su abuelo en Yemen, y más tarde en Israel, se convirtió en uno de los líderes más destacados de la comunidad yemenita . Publicó versiones corregidas y traducidas de textos (véanse sus obras publicadas ), incluidas todas las obras judías de Maimónides [38] basadas en manuscritos centenarios rescatados y conservados por su abuelo.
