Somdet Phra Sangharaja Chao Krommaluang Vajirañāṇasaṃvara [ a] ( Thai : สมเด็จ พระ สังฆราชเจ้า กรม หลวง วชิร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวร สังวรสังวรสังวรสังวรสังวร สังวร เจริญ เจริญ เจริญ เจริญ เจริญ iter? eléctrica eléctrica eléctrica adicional eléctrica : lleva , lleva . [1] y nombre de dharma Suvaḍḍhano ( tailandés : สุวฑฺฒโน ), fue el decimonoveno Patriarca Supremo de Tailandia . Fue designado para el cargo en 1989 por el rey Bhumibol Adulyadej . Cumplió 100 años en octubre de 2013 y murió ese mismo mes. [2]
Somdet Phra Nyanasamvara, el decimonoveno monje desde el reinado de Rama I en ostentar el título de Patriarca Budista Supremo ( Sangharaja ) de Tailandia , nació como Charoen Khachawat el 3 de octubre de 1913 en la provincia de Kanchanaburi . Desde niño se interesó por la religión y la vida monástica; se dice que, cuando era niño, le gustaba vestirse como un monje y dar 'sermones' a sus amigos y familiares. Completó el equivalente al quinto grado en una escuela del templo cerca de su casa y luego fue ordenado novicio budista ( samanera ) a la edad de 14 años.
Charoen Khachawat viajó a un templo en Nakhon Pathom , a 70 kilómetros de distancia, donde pasó dos años estudiando pali y filosofía budista . Luego se mudó a Wat Bovoranives en Bangkok , un templo importante en el movimiento de reforma emergente de la Orden Dhammayutt (tailandés: Thammayuttika ), donde completó sus estudios básicos y completó el nivel más alto de estudios Pali disponibles en ese momento. En 1933, regresó a su antiguo templo en Kanchanaburi para ser ordenado monje ( bhikkhu ) de pleno derecho.
Después de pasar allí la mayor parte de un año, viajó nuevamente a Wat Bovoranives, donde fue reordenado en la Orden Dhammayutt, bajo la supervisión del decimotercer Patriarca Supremo tailandés. Durante este período en Tailandia, no era raro que los monjes buscaran una nueva ordenación bajo la Orden Dhammayutt si su ordenación inicial había sido a través de un linaje Mahanikaya ; Muchos consideraban que la Orden Dhammayutt era más cuidadosa en el cumplimiento de las reglas disciplinarias y disfrutaba de un gran apoyo de la monarquía tailandesa.
Después de su ordenación completa, Somdet Nyanasamvara ascendió rápidamente en las filas de la Sangha tailandesa. Como los títulos eclesiásticos tailandeses a menudo toman la forma de adiciones o modificaciones a los nombres monásticos, esto requirió una variedad de cambios de nombre y título durante los siguientes años. En 1956, a la edad de 43 años y bajo el nombre titular Phra Dhammavarabhorn, fue nombrado guardián y consejero del rey Rama IX (Bhumibol Adulyadej) durante su ordenación real (por tradición, todos los monarcas tailandeses sirven como monjes budistas antes de subir al trono). ). [3] Cinco años más tarde, Somdet Nyanasamvara fue nombrado abad de Wat Bovoranives. [ cita necesaria ]
En 1972, recibió el título de Somdet Phra Nyanasamvara, el mismo título básico que lleva hoy. Este era un título monástico especial que no se había otorgado a un bhikkhu tailandés en más de 150 años. La concesión de este título colocó a Somdet Phra Nyanasamvara en el nivel más alto del establecimiento monástico tailandés y preparó el escenario para que fuera nombrado Patriarca Budista Supremo de Tailandia ( Sangharaja , o "Señor de la Sangha ") en 1989 por el rey de Tailandia. . [3]
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A finales de la década de 1990, la salud del Patriarca estaba gravemente deteriorada. A principios de 1999, dejó de asistir a las reuniones del Consejo Sangha. Su asistente, sus asesores y los demás miembros del consejo gestionaban cada vez más el funcionamiento diario de la Sangha tailandesa sin el liderazgo directo de Somdet Nyanasamvara. En 2003, estaba claro que Sangharaja, de 90 años, no podía ocupar eficazmente el puesto para el que había sido designado. El gobierno nombró un comité de monjes superiores (seleccionados por rango monástico, no por edad) para actuar en nombre del Sangharaja. La medida recibió un amplio apoyo; Una encuesta realizada entre monjes tailandeses encontró que más del 70% apoyaba el nombramiento de un representante para el Patriarca Supremo. Dados los desafíos que enfrenta la Sangha tailandesa, el nombramiento del consejo representativo parecía una medida excelente. Como el comité tenía el poder de actuar en nombre del patriarca, tuvo la oportunidad de abordar cuestiones que podrían haber sido descuidadas durante la ausencia del miembro de mayor rango del Consejo Sangha. Sin embargo, el nombramiento de un comité para representar al Patriarca Supremo no estuvo exento de controversia. Los monjes cercanos al campamento de Somdet Nyanasamvara protestaron por la medida como una violación de la Ley Sangha de Tailandia. Los funcionarios del gobierno respondieron que estos individuos, temiendo una pérdida de prestigio o influencia si se eludía al anciano Patriarca, estaban anteponiendo sus propios intereses a los de la Sangha.
El Patriarca Supremo permitió que materiales de su templo, como cenizas de incienso y polvo de ladrillos, se convirtieran en controvertidos amuletos de Jatukham Rammathep . La popularidad de los amuletos, que algunos creen que tienen poderes mágicos y cuestan hasta 600.000 baht cada uno, fue tal que en abril de 2007, una mujer murió aplastada cuando miles de personas irrumpieron en una escuela en Nakhon Si Thammarat para comprar cupones que podían canjear por los amuletos. Unas semanas después de la muerte, el Patriarca Supremo dejó de proporcionar materiales para los amuletos. [4]
A principios de 2004, Nyanasamvara ingresó en el Hospital Chulalongkorn de Bangkok . Continuó residiendo en el hospital desde entonces, y sólo hizo dos apariciones públicas fuera del hospital; la última en octubre de 2005 para otorgar bendiciones en una ceremonia que conmemoraba su 92 cumpleaños. En 2005, las preocupaciones sobre el papel que asumiría el consejo representativo fueron eclipsadas cada vez más por el debate sobre la sucesión. Dado que la salud del Patriarca seguía deteriorándose, la atención se centró cada vez más en Somdet Kiaw (conocido formalmente como Somdet Phutthacharn), abad de Wat Saket . Según los términos de la ley religiosa de Tailandia –modificada en 1991 para quitarle al rey la elección del patriarca– Somdet Kiaw se convertiría automáticamente en el próximo Sangharaja. Phra Maha Bua , un monje popular que a menudo se creía que era un arhat iluminado , se opuso abiertamente a este desarrollo .
Los partidarios de Phra Maha Bua afirmaron que Somdet Kiaw se ganó su alta posición en la jerarquía de la Sangha mediante la corrupción y el abuso de poder , y que merecía ser expulsado del sacerdocio en lugar de ascendido. La controversia ganó prominencia nacional cuando Sondhi Limthongkul y su Alianza Popular para la Democracia la utilizaron para criticar al gobierno de Thaksin Shinawatra .
El rencoroso debate sobre la sucesión ha puesto en primer plano quejas de larga data contra la Ley Sangha enmendada de 1962 (a veces llamada Proyecto de Ley Eclesiástica) que define la estructura y el gobierno de la Sangha tailandesa. Creada durante un período de dictadura militar, la Ley Sangha eliminó las reformas democráticas que acompañaron las reformas doctrinales y disciplinarias del rey Mongkut . La ley otorgó mayor poder al papel de la Sangharaja y estructuró la Sangha de acuerdo con una jerarquía estricta que sofocaba la disidencia y proporcionaba pocos roles significativos a los monjes más jóvenes. Así, si bien la salud de Somdet Nyanasamvara le ha impedido asumir un papel activo en la reforma de la Sangha tailandesa durante los últimos años, su muerte puede provocar la mayor reforma de todas: la creación de una nueva Ley de la Sangha que definirá una estructura de liderazgo más democrática. para la organización religiosa más grande de Tailandia.