Tohorot

Orden de la Mishná y el Talmud

Tohorot ( hebreo : טָהֳרוֹת , lit.  'Purezas') es el sexto y último orden de la Mishná (también de la Tosefta y el Talmud ). Este orden trata sobre la distinción entre limpio e impuro y la pureza familiar. Es el más largo de los órdenes de la Mishná. Hay 12 tratados: ^[1]

1. Keilim : (כלים "Vasos"); trata de una gran variedad de utensilios y cómo se comportan en términos de pureza. 30 capítulos, el más largo de la Mishná.
2. Oholot : (אוהלות "Tiendas"); trata de la impureza de un cadáver y su propiedad peculiar de contaminar a las personas o los objetos ya sea por estos últimos "acampando" sobre el cadáver, o por el cadáver "acampando" sobre ellos, o por la presencia tanto del cadáver como de la persona u objeto bajo el mismo techo o tienda.
3. Nega'im : (נגעים "Plagas"); trata de las leyes del tzaraath .
4. Parah : (פרה "Vaca"); trata en gran medida de las leyes de laVaca Roja (Para Adumah).
5. Tohorot : (טהרות "Purezas"); trata sobre diversas leyes de pureza, especialmente la mecánica real de la contracción de impurezas y las leyes de la impureza de los alimentos.
6. Mikva'ot : (מקואות "Baños rituales"); Trata de las leyes de lamikve.
7. Niddah : (נידה "Separación"); trata sobre laNiddah, una mujer ya sea durante suciclo menstrualo poco después de haber dado a luz.
8. Makhshirin : (מכשירין "Actos preliminares de preparación"), los líquidos que hacen que los alimentos sean susceptibles a la tumah (impureza ritual).
9. Zavim : (זבים "Flujos"); trata sobre las leyes de una persona que ha tenido secreción genital anormal.
10. Tevul Yom : (טבול יום "Sumergido [en ese] día") trata con un tipo especial de impureza donde la persona se sumerge en unamikvepero sigue estando impura por el resto del día.
11. Yadayim : (ידיים "Manos"); trata de una impureza rabínica relacionada con las manos.
12. Uktzim : (עוקצים "Tallos"); trata con la impureza de los tallos de la fruta.

Orden de tratados

Según Maimónides , el razonamiento tradicional para el orden de los tratados es el siguiente:

• Kelim es el primero, ya que introduce los niveles de impureza y dicta a qué objeto se aplican las diversas impurezas.
• A continuación se presenta Oholot porque describe el tipo más grave de impureza.
• Sigue Negaim porque es el siguiente en severidad y porque, como un cadáver, una metzorá transmite la impureza de la tienda. Sigue Pará porque describe la purificación de las impurezas severas que ya se han tratado.
• La siguiente etapa son las impurezas menores ( Tohorot ) y su método de purificación que es la inmersión ( Mikvaot ).
• Le sigue la nidda , ya que también es una impureza menor pero tiene la característica adicional de aplicarse solo a una parte de la gente (es decir, a las mujeres).
• Makshirin , Zavim y Tevul Tom siguen a Niddah según el orden bíblico.
• La siguiente etapa hacia abajo es Yadaim , que se refiere a las impurezas que son sólo rabínicas.
• Uktzin es el último, ya que está restringido y no tiene fuente bíblica; sus leyes se derivan del razonamiento de los Sabios.

La Enciclopedia Judía , por otra parte, observó que los tratados están dispuestos en orden de longitud decreciente.

Sólo existe una Guemará babilónica sobre Niddah . Esto se debe a que la mayoría de las otras leyes de pureza no se aplican cuando no existe el Templo de Jerusalén . El Talmud de Jerusalén sólo cubre cuatro capítulos de Niddah .

Véase también

• Talmud
• Mishná
• Guemará

Referencias

1.  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público :  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "ṬOHOROT". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls . Consultado el 16 de agosto de 2013 .