Los wolastoqiyik , [1] también wəlastəkwewiyik , malecite o maliseet ( en inglés: / ˈmæləsiːt / ) [2] son una Primera Nación de habla algonquina de la Confederación Wabanaki . Son el pueblo indígena del valle del Wolastoq ( río Saint John ) y sus afluentes. Su territorio se extiende a través de las fronteras actuales de Nuevo Brunswick y Quebec en Canadá, y partes de Maine en los Estados Unidos.
La Banda Houlton de Indios Maliseet , con base en el río Meduxnekeag en la parte de Maine de su patria histórica, es, desde el 19 de julio de 1776, el primer aliado extranjero de los Estados Unidos de América. Son una tribu reconocida federalmente del pueblo Wolastoqey. Hoy en día, el pueblo Wolastoqey también ha migrado a otras partes del mundo. Los Wolastoqiyik han ocupado áreas de bosque, ríos y zonas costeras dentro de su patria de 20.000.000 de acres, 200 millas de ancho y 600 millas de largo en la cuenca del río Saint John.
Los wolastoqiyik se llaman a sí mismos wəlastəkwewiyik y wolastoqiyik' . [1] Wəlastəkw significa "río brillante" o "río resplandeciente" ("wəl-" = bueno, "-as-" brillante, "-təkw" = río; "-iyik" = gente de). Por lo tanto, wəlastəkwiyik simplemente significa "gente del río brillante" en su lengua materna. [3] Los wolastoqiyik han estado asociados durante mucho tiempo con el río Saint John, del que toman su nombre. Su territorio todavía se extiende hasta el río San Lorenzo . Sus tierras y recursos están delimitados al este por el pueblo miꞌkmaq , al oeste por los penobscot y al sur por los passamaquoddy , que también todavía hablan lenguas algonquinas relacionadas .
Malesse'jik era una palabra miꞌkmaq que se cree que significa "habla despacio" o algo diferente, y era un término que los miꞌkmaq usaban para describir a personas de otras naciones. El significado de la palabra hoy en día es desconocido, pero comúnmente se traduce erróneamente como "habla mal, perezoso o roto". [4] Este término es el exónimo con el que los miꞌkmaq se referían a este grupo cuando hablaban con los primeros europeos. Los franceses conocieron a los miꞌkmaq antes que a los wəlastəkwewiyik, y transliteraron Malesse'jik a Malécite , sin entender que no era su nombre. Los colonos ingleses posteriores anglicanizaron este término como Maliseet.
A partir de 1758, los términos "Marichites" en francés y "Maricheets" en inglés aumentaron en uso.
En el momento del encuentro europeo, los wəlastəkwewiyik vivían en aldeas amuralladas y practicaban la horticultura (maíz, frijoles, calabaza y tabaco). Además de cultivar y hacer crecer las cosechas, las mujeres recolectaban y procesaban frutas, bayas, nueces y productos naturales. Los hombres contribuían pescando y cazando, y las mujeres cocinaban estos hallazgos. Los relatos escritos de principios del siglo XVII, como los de Samuel de Champlain y Marc LesCarbot , hacen referencia a una gran aldea wolastoqey en la desembocadura del río Saint John. Más tarde en el siglo, las fuentes indican que su sede se había trasladado río arriba a Meductic , en el curso medio del río Saint John.
Los exploradores franceses fueron los primeros en establecer un comercio de pieles con los wəlastəkwewiyik, que llegó a ser importante en su territorio. Algunos productos europeos eran codiciados porque eran útiles para la subsistencia y la cultura de los wəlastəkwewiyik. Los jesuitas franceses también establecieron misiones, donde algunos wəlastəkwewiyik se convirtieron al catolicismo . Después de años de colonialismo, muchos aprendieron el idioma francés . Los franceses los llamaron Malécite , una transliteración del nombre Mi'kmaq para el pueblo.
Las historias locales describen muchos encuentros con los iroqueses , cinco naciones poderosas con base al sur y al este de los Grandes Lagos, y los innu ubicados al norte. El contacto con los comerciantes pescadores europeos a principios del siglo XVII y con los comerciantes especializados en pieles se convirtió en una relación estable que duró casi 100 años. A pesar de las devastadoras pérdidas de población a causa de las enfermedades infecciosas europeas , a las que no tenían inmunidad , estas Primeras Naciones del Atlántico se aferraron a sus ubicaciones tradicionales costeras o fluviales para la caza, la pesca y la recolección. Vivían a lo largo de los valles fluviales para la captura de animales.
A medida que tanto los franceses como los ingleses aumentaban el número de sus colonos en América del Norte, su competencia por el control del comercio de pieles y del territorio físico creció. Además, se libraron guerras que reflejaban la guerra en Europa. El lucrativo comercio de pieles en el este se tambaleó con el malestar general, ya que las hostilidades francesas e inglesas se concentraron en la región entre Québec y Port-Royal . También se produjeron combates y ataques esporádicos cada vez mayores en la parte baja del río Saint John.
En este período, las mujeres wolastoqey asumieron una parte mayor de la carga económica y comenzaron a dedicarse a la agricultura, cultivando cosechas que antes solo se habían cultivado al sur del territorio wolastoqey. Los hombres continuaron cazando, aunque con un éxito limitado. Se convirtieron en aliados útiles para los franceses como apoyo contra los ingleses. Durante un breve período a fines del siglo XVII y principios del XVIII, los guerreros wolastoqey participaron con frecuencia en conflictos armados, convirtiéndose prácticamente en una organización militar.
Con el cese gradual de las hostilidades en el primer cuarto del siglo XVIII y la severa disminución del suministro de castores, el comercio de pieles decayó. Había pocas posibilidades de que los Wolastoqiyik volvieran a sus formas de vida tradicionales. Su estilo de agricultura estacional y migratoria en el río se vio limitado por la invasión de los colonos europeos. Al mismo tiempo, la tierra se estaba volviendo bien conocida por las élites adineradas, que aprovecharon los lugares de caza y pesca deportiva de calidad dispersos por toda la provincia. [11] Se apoderaron de todas las tierras agrícolas a lo largo del río Saint John, que anteriormente estaban ocupadas por los Wolastoqiyik, desplazando a muchos aborígenes de más de un millón y medio de acres de tierra de primera calidad. [11]
Los Wolastoqiyik practicaban algunas artesanías tradicionales hasta el siglo XIX, especialmente la construcción de wigwams y canoas de corteza de abedul . Habían realizado cambios durante los dos siglos anteriores al adquirir herramientas de corte de metal y recipientes europeos, mosquetes y alcohol, alimentos y ropa. Al fabricar artículos de madera, corteza o cestería, o al guiar, atrapar y cazar, los Wolastoqiyik se identificaban como participantes en "trabajos indígenas".
Los europeos desarrollaron el cultivo de patatas en Maine y Nuevo Brunswick, lo que creó un nuevo mercado y una nueva demanda de cestas y recipientes para los wolastoqey. Otros wolastoqiyik trabajaban en fábricas de pulpa, en la construcción, en la enfermería, en la enseñanza y en los negocios. Ante la evidencia de que muchos wolastoqiyik sufrían hambre generalizada y estaban vagando, los funcionarios del gobierno establecieron las primeras reservas indígenas en The Brothers, Oromocto, Fredericton, Kingsclear, Woodstock, Tobique, Madawaska (antes del siglo XIX) y Cacouna.
Silas Tertius Rand fue un misionero lingüista que tradujo algunas selecciones de la Biblia al wolastoqey que se publicaron en 1863 y luego el Evangelio de Juan en 1870.
Los Wolastoqiyik de Nuevo Brunswick lucharon contra problemas de desempleo y pobreza comunes a los pueblos indígenas de otras partes de Canadá, pero han desarrollado un sistema sofisticado de toma de decisiones y asignación de recursos [ cita requerida ] . Apoyan a las empresas comunitarias en el desarrollo económico, el escultismo y los deportes. Algunos tienen éxito en la educación media y superior y tienen importantes posiciones comerciales y profesionales; los individuos y las familias son prominentes en los derechos indígenas y de las mujeres; y otros sirven en organizaciones nativas provinciales y federales, en el gobierno y en el desarrollo comunitario. Había 4.659 Wolastoqiyik registrados en 1996.
Las costumbres y el idioma de los wolastoqiyik son muy similares a los de los vecinos passamaquoddy ( peskotomuhkati ). También son similares a los de los pueblos miꞌkmaq y penobscot, de habla algonquina.
Los wəlastəkwewiyik se diferenciaban de los miꞌkmaq en que su economía era en parte agraria y que compartían territorios con pueblos vecinos. Las lenguas wəlastəkwewiyik y passamaquoddy son tan parecidas que los lingüistas las consideran dialectos ligeramente diferentes de la misma lengua. Normalmente no se las diferencia para su estudio.
En 1907, Natalie Curtis recopiló y publicó dos canciones tradicionales wolastoqey: una canción de baile y una canción de amor. [12] Tal como la transcribió Curtis, la canción de amor muestra un ciclo métrico de siete compases y cambia entre tonalidad mayor y menor. [13]
Muchas otras canciones fueron grabadas por el antropólogo William H. Mechling, cuyas grabaciones en cilindros de cera de canciones wolastoqey se conservan en el Museo Canadiense de Historia . [14] Muchas de estas canciones se perdieron para la comunidad, ya que las presiones para asimilarse a la cultura canadiense dominante llevaron a los wolastoqiyik a dejar de transmitir sus canciones a los jóvenes; sin embargo, en la década de 2010, el músico wolastoqew Jeremy Dutcher emprendió un proyecto para escuchar las grabaciones en cilindros de cera y revivir las canciones. [ 14] Su álbum Wolastoqiyik Lintuwakonawa se lanzó en 2018 y ganó el Premio de Música Polaris 2018. [15]
Los wolastoqiyik utilizan el abeto balsámico ( Abies balsamea ) de muchas maneras. Su jugo es un laxante, [16] su brea es medicinal, [17] y una infusión de su corteza, a veces mezclada con corteza de abeto y alerce, puede tratar la gonorrea . [18] Han utilizado las agujas y ramas del abeto como almohadas y ropa de cama, las raíces como hilo y su brea para impermeabilizar las costuras de las canoas. [17]
En la actualidad, en Nuevo Brunswick, hay aproximadamente 7.700 wolastoqiyik con estatus en las Primeras Naciones Madawaska , Tobique , Woodstock , Kingsclear , Saint Mary's y Oromocto . [19] También hay 1.700 en la Banda Houlton en Maine y 1.200 en la Primera Nación Viger en Quebec. The Brothers es una reserva formada por dos islas en el río Kennebecasis; están deshabitadas pero disponibles para la caza y la pesca.
En ambos lados de la frontera entre Nuevo Brunswick y Maine viven unos 650 hablantes nativos de wolastoqey y unos 500 de passamaquoddy [ cita requerida ] . La mayoría son mayores, aunque algunos jóvenes han comenzado a estudiar y preservar la lengua. En el Instituto Mi'kmaq - Maliseet de la Universidad de Nuevo Brunswick se lleva a cabo un programa activo de becas sobre la lengua wolastoqey-passamaquoddy , en colaboración con los hablantes nativos. David Francis Sr., un anciano passamaquoddy que vive en Sipayik , Maine, ha sido un recurso importante para el programa. El Instituto tiene el objetivo de ayudar a los estudiantes nativos americanos a dominar sus lenguas nativas. El lingüista Philip LeSourd ha realizado una amplia investigación sobre la lengua [ ejemplo necesario ] .
La Banda Houlton de Maliseet fue invitada a ocupar un escaño sin derecho a voto en la Legislatura de Maine , a partir de la 126.ª Legislatura en 2013. Henry John Bear , un educador de derechos de tratados, abogado tribal, pescador y forestal, fue elegido por su pueblo para este puesto. [20]
Ha habido siglos de matrimonios mixtos entre los Wolastoqiyik y los colonos y colonizadores europeos. Los apellidos asociados con la ascendencia Wolastoqey incluyen: Denis, Sabattis, Gabriel, Saulis, Atwin, Launière, Athanase, Nicholas, Brière, Bear, Ginnish, Jenniss, Solis, Vaillancourt, Wallace, Paul, Polchies, Tomah, Sappier, Perley, Aubin, Francis, Sacobie, Nash, Meuse [ cita requerida ] . También se incluyen DeVoe, DesVaux, DeVou, DeVost, DeVot, DeVeau [ cita requerida ] .
Los Wolastoqiyik son dueños de la reserva Kataskomiq . [ cita requerida ]
Mapas que muestran las ubicaciones aproximadas de las áreas ocupadas por miembros de la Confederación Wabanaki (de norte a sur):
