William Miller (15 de febrero de 1782 – 20 de diciembre de 1849) fue un clérigo estadounidense a quien se le atribuye el inicio del movimiento religioso norteamericano de mediados del siglo XIX conocido como millerismo . Después de que su proclamación de la Segunda Venida no se produjera como se esperaba en la década de 1840, surgieron nuevos herederos de su mensaje, entre ellos los cristianos adventistas (1860), los adventistas del séptimo día (1863) y otros movimientos adventistas .
William Miller nació el 15 de febrero de 1782 en Pittsfield, Massachusetts . Sus padres fueron el capitán William Miller, un veterano de la Revolución estadounidense , y Paulina, la hija de Elnathan Phelps. Cuando tenía cuatro años, su familia se mudó a la zona rural de Low Hampton, Nueva York . Miller fue educado en casa por su madre hasta la edad de nueve años, cuando asistió a la recién establecida Escuela del Distrito de East Poultney. No se sabe que Miller haya realizado ningún tipo de estudio formal después de los dieciocho años, aunque continuó leyendo ampliamente y vorazmente. [ cita requerida ] Cuando era joven, tuvo acceso a las bibliotecas privadas del juez James Witherell y el congresista Matthew Lyon en la cercana Fair Haven, Vermont, así como a la de Alexander Cruikshanks de Whitehall, Nueva York . [1] En 1803, Miller se casó con Lucy Smith y se mudó a su ciudad natal cercana de Poultney , donde se dedicó a la agricultura. Mientras estuvo en Poultney, Miller fue elegido para varios cargos civiles, comenzando con el cargo de alguacil . En 1809 fue elegido para el cargo de alguacil adjunto y en una fecha desconocida fue elegido juez de paz . Miller sirvió en la milicia de Vermont y fue nombrado teniente el 21 de julio de 1810. Era razonablemente adinerado, poseía una casa, tierras y al menos dos caballos.
Poco después de mudarse a Poultney, Miller rechazó su herencia bautista y se convirtió en deísta . En su biografía, Miller registra su conversión: "Conocí a los hombres principales de ese pueblo [Poultney, Vermont], que eran deístas declarados; pero eran buenos ciudadanos y de conducta moral y seria. Pusieron en mis manos las obras de Voltaire , [David] Hume , Thomas Paine , Ethan Allen y otros escritores deístas". [2]
Al estallar la guerra de 1812 , Miller formó una compañía de hombres locales y viajó a Burlington, Vermont . Fue transferido al 30.º Regimiento de Infantería del ejército regular de los Estados Unidos con el rango de teniente. Miller pasó la mayor parte de la guerra trabajando como reclutador y el 1 de febrero de 1814 fue ascendido a capitán. Vio su primera acción en la batalla de Plattsburgh , donde las fuerzas estadounidenses, ampliamente superadas en número, vencieron a las británicas. "El fuerte en el que estaba estaba expuesto a cada disparo. Bombas, cohetes y proyectiles de metralla caían tan espesos como granizos", dijo. Uno de estos muchos disparos había explotado a dos pies de él, hiriendo a tres de sus hombres y matando a otro, pero Miller sobrevivió sin un rasguño. Miller llegó a ver el resultado de esta batalla como milagroso y, por lo tanto, en desacuerdo con su visión deísta de un Dios distante muy alejado de los asuntos humanos. Más tarde escribió: "Me pareció que el Ser Supremo debía haber velado por los intereses de este país de una manera especial y habernos librado de las manos de nuestros enemigos... Un resultado tan sorprendente, en contra de tales probabilidades, me pareció obra de un poder más poderoso que el hombre". [3]
Después de la guerra, y tras su baja del ejército el 18 de junio de 1815, Miller regresó a Poultney. Poco después de su regreso se mudó con su familia a Low Hampton, donde compró una granja [4] (ahora un sitio histórico operado por Adventist Heritage Ministry ). Durante todo este período, Miller estuvo profundamente preocupado por la cuestión de la muerte y la vida después de la muerte. Esta reflexión sobre su propia mortalidad siguió a sus experiencias como soldado en la guerra, pero también a las recientes muertes de su padre y su hermana. Miller aparentemente sintió que solo había dos opciones posibles después de la muerte: la aniquilación y la rendición de cuentas; con ninguna de las cuales se sentía cómodo.
Poco después de su regreso a Low Hampton, Miller dio algunos pasos tentativos para recuperar su fe bautista. Al principio intentó combinar ambas cosas, abrazando públicamente el deísmo mientras asistía simultáneamente a su iglesia bautista local. Su asistencia se convirtió en participación cuando le pidieron que leyera el sermón del día durante una de las frecuentes ausencias del ministro local. Su participación se convirtió en compromiso un domingo cuando estaba leyendo un sermón sobre los deberes de los padres y se sintió ahogado por la emoción. [5] Miller relata la experiencia:
De pronto, el carácter de un Salvador se impresionó vívidamente en mi mente. Parecía que podría haber un Ser tan bueno y compasivo como para expiar nuestras transgresiones y, de ese modo, salvarnos de sufrir el castigo del pecado. Sentí de inmediato cuán hermoso debía ser ese Ser, e imaginé que podía arrojarme en sus brazos y confiar en su misericordia. [6]
Después de su conversión, los amigos deístas de Miller pronto lo desafiaron a justificar su nueva fe. Lo hizo examinando la Biblia de cerca, y le dijo a un amigo: “Si me diera tiempo, armonizaría todas estas aparentes contradicciones a mi propia satisfacción, o seguiría siendo deísta”. [7] Miller comenzó con Génesis 1:1, estudiando cada versículo y sin avanzar hasta que sintió que el significado estaba claro. De esta manera se convenció, en primer lugar, de que el posmilenialismo no era bíblico; y, en segundo lugar, de que el momento de la segunda venida de Cristo estaba revelado en la profecía bíblica .
Basando sus cálculos principalmente en Daniel 8:14: “Hasta dos mil trescientos días; luego será purificado el santuario”, Miller supuso que la purificación del santuario representaba la purificación de la Tierra por fuego en la Segunda Venida de Cristo . Luego, utilizando el principio interpretativo del “ principio día-año ”, Miller (y otros) interpretaron que un día en la profecía no se leía como un período de 24 horas, sino como un año calendario . Además, Miller se convenció de que el período de 2.300 días comenzó en 457 a. C. con el decreto de reconstrucción de Jerusalén por parte de Artajerjes I de Persia . Un cálculo simple reveló entonces que este período terminaría en 1843. Miller registra: “Así llegué... a la solemne conclusión de que en unos veinticinco años a partir de ese momento de 1818 todos los asuntos de nuestro estado actual quedarían resueltos”. [8]
Aunque Miller estaba convencido de sus cálculos en 1818, continuó estudiando en privado hasta 1823 para asegurarse de la exactitud de su interpretación. En septiembre de 1822, Miller expuso formalmente sus conclusiones en un documento de veinte puntos, incluido el artículo 15: "Creo que la segunda venida de Jesucristo está cerca, incluso a las puertas, incluso dentro de veintiún años, en 1843 o antes". [9] Sin embargo, Miller no comenzó a dar conferencias públicas hasta el primer domingo de agosto de 1831 en la ciudad de Dresde. [10]
En 1832, Miller envió una serie de dieciséis artículos al Vermont Telegraph , un periódico bautista. El Telegraph publicó el primero de ellos el 15 de mayo, y Miller escribe sobre la respuesta del público: "Comencé a recibir una avalancha de cartas de consulta sobre mis puntos de vista; y los visitantes acudían en masa a conversar conmigo sobre el tema". [2] En 1834, incapaz de cumplir personalmente con muchas de las urgentes solicitudes de información y las invitaciones para viajar y predicar que recibió, Miller publicó una sinopsis de sus enseñanzas en un tratado de 64 páginas con el extenso título: Evidencia de las Escrituras y la historia de la segunda venida de Cristo, sobre el año 1844: Exhibida en un curso de conferencias.
Miller fue un masón activo hasta 1831. [11] [12] [13] Miller renunció a su membresía masónica en 1831, declarando que lo hizo para "evitar la comunión con cualquier práctica que pueda ser incompatible con la palabra de Dios entre los masones". [14] En 1833 escribió una carta a sus amigos para que trataran a la masonería "como tratarían a cualquier otro mal". [15]
A partir de 1840, el millerismo pasó de ser un «movimiento regional oscuro a una campaña nacional». La figura clave de esta transformación fue Joshua Vaughan Himes , pastor de la capilla de Chardon Street en Boston, Massachusetts , y un editor capaz y experimentado. Aunque Himes no aceptó plenamente las ideas de Miller hasta 1842, fundó el periódico quincenal Signs of the Times el 28 de febrero de 1840 para difundirlas. [6]
A pesar de la insistencia de sus partidarios, Miller nunca fijó personalmente una fecha exacta para la esperada Segunda Venida . Sin embargo, en respuesta a sus insistencias, redujo el período de tiempo a algún momento del año judío que comienza en el año gregoriano de 1843, declarando: "Mis principios en resumen son que Jesucristo vendrá nuevamente a esta tierra, limpiará, purificará y tomará posesión de ella, con todos los santos, en algún momento entre el 21 de marzo de 1843 y el 21 de marzo de 1844". [16] El 21 de marzo de 1844 transcurrió sin incidentes, y una discusión y estudio posteriores dieron como resultado la breve adopción de una nueva fecha (18 de abril de 1844) basada en el calendario caraíta (en oposición al calendario rabínico ). [17] Al igual que la fecha anterior, el 18 de abril transcurrió sin el regreso de Cristo. Miller respondió públicamente, escribiendo: “Confieso mi error y reconozco mi desilusión; sin embargo, todavía creo que el día del Señor está cerca, incluso a las puertas”. [18]
En agosto de 1844, en un campamento celebrado en Exeter (Nueva Hampshire) , Samuel S. Snow presentó un mensaje que llegó a conocerse como el mensaje del «séptimo mes» o el «verdadero clamor de medianoche». En una discusión basada en la tipología bíblica , Snow presentó su conclusión (todavía basada en la profecía de los 2300 días de Daniel 8:14), de que Cristo regresaría «el décimo día del séptimo mes del presente año, 1844». [19] De nuevo, basándose en gran medida en el calendario de los judíos caraítas, se determinó que esta fecha sería el 22 de octubre de 1844.
Después de que las expectativas de Miller para el 22 de octubre de 1844 fracasaran, la fecha llegó a conocerse como la Gran Decepción de los Milleristas . Hiram Edson escribió: “Nuestras más preciadas esperanzas y expectativas se vieron frustradas, y nos invadió un espíritu de llanto como nunca antes había experimentado... Lloramos y lloramos hasta que amaneció”. [20]
Después del Gran Chasco, la mayoría de los milleristas simplemente abandonaron sus creencias. Algunos no lo hicieron y proliferaron puntos de vista y explicaciones. Miller inicialmente parece haber pensado que la Segunda Venida de Cristo todavía iba a tener lugar, que "el año de la expectativa era según la profecía; pero... que podría haber un error en la cronología bíblica , que era de origen humano, que podría alterar un poco la fecha y explicar la discrepancia". [22] Miller nunca abandonó su creencia en la Segunda Venida de Cristo . [23]
Se estima que el número de seguidores de Miller (los milleritas ) varía entre 50.000 y 500.000. El legado de Miller incluye la Iglesia Cristiana Adventista , con 61.000 miembros, y la Iglesia Adventista del Séptimo Día, con más de 19 millones de miembros. Ambas denominaciones tienen una conexión directa con los milleritas y el Gran Chasco de 1844. Varias otras personas con vínculos con los milleritas fundaron varios grupos de corta duración. Entre ellos se encuentra Clorinda S. Minor , que dirigió a un grupo de siete personas a Palestina para prepararse para la segunda venida de Cristo en una fecha posterior.
Miller murió el 20 de diciembre de 1849, todavía convencido de que la Segunda Venida era inminente. Está enterrado cerca de su casa en Low Hampton, Nueva York, y su casa está registrada como Monumento Histórico Nacional y se conserva como museo: la Casa de William Miller. [24]
Los documentos de William Miller se conservan en los archivos de la Universidad Aurora . Otros documentos de Miller se pueden encontrar en los archivos de la Universidad Andrews y la Universidad Loma Linda . Además, se encontraron algunos documentos históricos en la casa de Miller cuando su casa fue adquirida por Adventist Heritage Ministry como propiedad histórica en 1983, y se encuentran en la bóveda del Patrimonio de Ellen G. White en Silver Spring, Maryland .
La biografía estándar de William Miller es Memoirs of William Miller de Sylvester Bliss (Boston: Joshua V. Himes , 1853). Fue republicada con una introducción crítica por Andrews University Press en 2006. [25] Otros tratamientos útiles incluyen FD Nichol, The Midnight Cry [26] y Clyde Hewitt, Midnight and Morning .
David L. Rowe publicó God's Strange Work: William Miller and the End of the World (Eerdmans: 2008), como parte de la serie Library of Religious Biography. Un crítico lo describió como un "análisis histórico y cultural agudo". [27]
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