When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group That Predicted the Destruction of the World es una obra clásica de psicología social de Leon Festinger , Henry Riecken y Stanley Schachter , publicada en 1956, que detalla un estudio de una pequeña religión OVNI en Chicago llamada los Buscadores que creían en un apocalipsis inminente. Los autores se interesaron especialmente en los mecanismos de afrontamiento de los miembros después de que el evento no ocurriera, centrándose en la disonancia cognitiva entre las creencias de los miembros y los eventos reales, y las consecuencias psicológicas de estas expectativas desconfirmadas .
Festinger, Riecken y Schachter ya estaban estudiando los efectos de la desconfirmación de las profecías en grupos de creyentes, cuando leyeron una noticia en un periódico local titulada "Profecía del planeta. Llamado de atención a la ciudad: huyan de esa inundación. Nos inundará el 21 de diciembre".La profecía provino de Dorothy Martin (1900–1992), una ama de casa de Chicago que practicaba la escritura automática , y describía una catástrofe predicha para una fecha específica en su futuro cercano. Viendo una oportunidad de probar sus teorías con un estudio de caso contemporáneo, el equipo de investigación se infiltró en el grupo de seguidores de Martin para recopilar datos antes, durante y después del momento en que la profecía sería refutada.
Martin afirmó estar recibiendo mensajes de seres superiores de un planeta al que se refería como Clarion. Un libro publicado recientemente, Aboard a Flying Saucer (A bordo de un platillo volante ) por el contactado OVNI Truman Bethurum , describió sus supuestas interacciones con seres del planeta Clarion. Los mensajes recibidos por Martin incluían una profecía de que Lake City y grandes porciones de los Estados Unidos, Canadá, América Central y Europa serían destruidas por una inundación antes del amanecer del 21 de diciembre de 1954. A través de las actividades de reclutamiento restringidas de Charles Laughead (un médico universitario en Michigan ) y otros conocidos, Martin fue apoyada en su mediumnidad por un pequeño grupo de creyentes. Algunos de los creyentes tomaron acciones significativas que indicaron un alto grado de compromiso con la profecía. Algunos dejaron o perdieron sus trabajos, descuidaron o terminaron sus estudios, terminaron relaciones y amistades con no creyentes, regalaron dinero y/o se deshicieron de posesiones para prepararse para su partida en un platillo volante, que creían que los rescataría a ellos y a otros antes del diluvio.
Como había previsto el equipo de investigación, la fecha profetizada pasó sin que se produjera ningún signo del diluvio previsto, lo que provocó una disonancia entre el compromiso del grupo con la profecía y la realidad que se estaba desarrollando. Los distintos miembros del grupo reaccionaron de distintas maneras. Muchos de los que tenían los niveles más altos de creencia, compromiso y apoyo social se comprometieron más con sus creencias, empezaron a buscar publicidad de una forma que no habían hecho antes y desarrollaron diversas racionalizaciones para la ausencia del diluvio. Otros, con menos convicción y compromiso previos y/o menos acceso al apoyo continuo del grupo, fueron menos capaces de mantener o aumentar sus niveles previos de creencia y participación, y varios abandonaron el grupo. Los hallazgos del equipo de investigación coincidieron en líneas generales con su hipótesis inicial sobre cómo podrían reaccionar los creyentes ante una refutación de la profecía si se daban o no determinadas condiciones.
Festinger, Riecken y Schachter utilizaron el estudio para poner a prueba sus teorías sobre cómo se podría esperar que se comportaran las personas cuando se enfrentaran a un tipo específico de disonancia, surgida de una profecía fallida. A partir de ejemplos históricos, como los montanistas , los anabaptistas , los sabateos , los milleritas y los comienzos del cristianismo , el equipo había visto que en algunos casos el fracaso de una profecía, en lugar de causar un rechazo del sistema de creencias original, podía llevar a los creyentes a aumentar su compromiso personal y también a aumentar sus esfuerzos por reclutar a otros para la creencia. Identificaron cinco condiciones que propusieron que podrían conducir a este tipo de reacción:
En el caso de que se dieran todas las condiciones, su hipótesis era que a los creyentes les resultaría difícil abandonar sus creencias ante la desconfirmación, utilizarían el apoyo social disponible para mantener sus creencias y tratarían de aumentar la consonancia mediante el reclutamiento a través del proselitismo, sobre la base de que "si cada vez se puede persuadir a más y más personas de que el sistema de creencias es correcto, entonces claramente debe ser correcto después de todo".
El equipo de investigación consideró que era probable que se cumplieran todas las condiciones en el caso de estudio que involucraba a Martin y sus seguidores. En este caso, si el líder del grupo pudiera agregar elementos consonantes convirtiendo a otros a la premisa básica, entonces la magnitud de su disonancia después de la desconfirmación se reduciría. El equipo de investigación predijo que la inevitable desconfirmación sería seguida por un esfuerzo entusiasta de proselitismo para buscar apoyo social y disminuir el dolor de la desconfirmación.
El estudio fue principalmente de naturaleza cualitativa, con datos recopilados a través de la observación participante , sin el permiso de las personas observadas. Los autores del estudio y una selección de observadores pagados se infiltraron en grupos de creyentes en dos lugares, con el fin de recopilar datos como personas de confianza. Haciéndose pasar por personas con un interés personal genuino en los platillos volantes y el sistema de creencias del grupo, los observadores entablaron una relación con los miembros del grupo, con el objetivo de adoptar un papel lo más pasivo posible mientras recogían información sobre el grupo. Entre ellos, los observadores intentaron estar presentes en todos los eventos clave. Después de cada suceso notable, cada observador intentaba excusarse para escribir sus notas o grabarlas en una cinta de audio mientras su memoria aún estaba fresca. Grababan sus notas en una variedad de lugares, incluido el baño de la casa, el porche o en una habitación de hotel cercana que se había alquilado para ese propósito. Además de sus propias notas, los observadores recopilaron artefactos como originales o copias de escritura automática producida por Martin y transcripciones de llamadas telefónicas grabadas que los propios sujetos de la investigación habían grabado y prestado a los observadores.
Para proteger la privacidad de los sujetos de la investigación, los autores utilizaron seudónimos para todos los miembros del grupo y las ubicaciones del estudio.
El sistema de creencias del grupo evolucionó continuamente antes, durante y después del estudio. Las primeras influencias de Martin, como se describe en el estudio, incluyeron la teosofía , Godfré Ray King y John Ballou Newbrough , así como un interés general en los platillos voladores y los visitantes extraterrestres. Martin había estado involucrada previamente con el movimiento Dianética de L. Ronald Hubbard , e incorporó ideas de lo que más tarde se convertiría en la Cienciología . [1]
Martin comenzó a practicar la escritura automática, recibiendo inicialmente mensajes supuestamente de su difunto padre. Martin creía que su padre vivía en "el astral", que estaba poblado por una miríada de espíritus y seres. Creía que había diferentes frecuencias de vibración espiritual, y que las frecuencias menos densas equivalían a un nivel superior de existencia: los niveles superiores eran el hogar de seres espirituales más desarrollados. Continuó creyendo que estaba recibiendo mensajes de un instructor espiritual de alto nivel llamado Hermano Mayor y otros seres espirituales llamados Los Guardianes, que vivían en planetas llamados Clarion y Cerus. Su principal fuente de mensajes se convirtió en Sananda , a quien entendió como la manifestación contemporánea del Jesús histórico . Por lo tanto, el cristianismo fue central para el sistema de creencias a medida que evolucionó. Cuando Martin comenzó a atraer a un grupo de compañeros creyentes a su alrededor, desarrolló el sistema junto con otros que habían estudiado otros aspectos del ocultismo y la supuesta vida extraterrestre, exponiendo el sistema con una gama más amplia de influencias. Otro miembro del grupo (seudónimo Bertha Blatsky) también afirmó recibir y vocalizar mensajes de astronautas, y Martin y "Blatsky" a veces realizaban un proceso de verificación de los mensajes del otro. Basado en la revelación directa continua , el sistema de creencias era altamente fluido y adaptativo.
El grupo comprendió que los Guardianes eran maestros espirituales benignos de la humanidad, que recientemente habían podido establecer contacto con los humanos a través de los cambios atmosféricos provocados por las pruebas de armas nucleares. Comprendieron que las visitas extraterrestres a la Tierra estaban a punto de aumentar y que era posible que los astronautas la visitaran en forma humana o "sice", lo que hacía posible que cualquier recién llegado pudiera ser un astronauta disfrazado. También creían en un futuro acontecimiento cataclísmico que conduciría a una destrucción generalizada y a la purificación de la Tierra, y que los Guardianes rescatarían a humanos seleccionados en naves espaciales antes de este acontecimiento; esta fue la predicción que proporcionó el punto central del estudio. Tras el fracaso de esta predicción, los que permanecieron en el grupo llegaron a creer que sus propias actividades habían influido en los acontecimientos y que Dios había salvado temporalmente al mundo de la destrucción.
Festinger, Riecken y Schachter relataron la siguiente secuencia de acontecimientos:
Tras el fracaso de la predicción, Martin fue amenazada con ser arrestada y enviada a prisión involuntaria , y abandonó Chicago. Más tarde fundó la Asociación de Sananda y Sanat Kumara. Bajo el nombre de Hermana Thedra, continuó practicando la canalización y participando en grupos de contactados hasta su muerte en 1992.
El estudio de Festinger, Riecken y Schachter ha sido duramente criticado por cuestiones metodológicas. Fernando Bermejo-Rubio lo resume así:
Para empezar, When Prophecy Fails ha sido criticado por razones metodológicas. El fenómeno observado originalmente no fue una serie de acontecimientos no contaminados generados por un grupo aislado, sino que fue mediado y estudiado por observadores (científicos sociales y la prensa) y, por lo tanto, sujeto a interferencias y distorsiones resultantes de su presencia. Se ha señalado que, a menudo, casi un tercio de los miembros del grupo estaban compuestos por observadores participantes. Más importante aún, los propios científicos sociales contribuyeron a los acontecimientos descritos. Además, los medios de comunicación presionaron continuamente al grupo para que rindiera cuentas de su compromiso; por lo tanto, el aumento del proselitismo y las afirmaciones de fe pueden haber estado influidos por la presión de los medios. Estas condiciones hacen difícil determinar lo que podría haber sucedido si el grupo hubiera quedado solo. Un segundo problema es que la hipótesis de trabajo de los sociólogos parece haber moldeado, en gran medida, su percepción de los acontecimientos y el relato que dieron del grupo, lo que llevó a un informe inexacto. Esta hipótesis implicaba la identificación de dos fases: un período de secreto en el que los elegidos no buscaban activamente ganar seguidores o influencia y, como reacción a la desmentida de una predicción, un período de proselitismo. Sin embargo, la descripción del grupo como meramente basado en una predicción hizo que Festinger y sus colegas pasaran por alto otras dimensiones (espiritual, moral, cultural) que podrían ser cruciales para el movimiento (Van Fossen 1988: 195). [2]
En 2021, el psicólogo Stuart Vyse utilizó la investigación de Festinger, Riecken y Schachter al analizar la teoría de la conspiración de QAnon . Vyse pregunta: "Ahora que la profecía más importante del grupo QAnon ha fallado, ¿se desilusionarán, se comprometerán más o no?". Las primeras cuatro condiciones para un mayor fervor después de la desconfirmación se cumplen con los fieles de QAnon, solo la última condición de continuar con el apoyo social es la pregunta. A partir de abril de 2021, los QDrops han dejado de funcionar, pero con Internet estos creyentes se encontrarán y continuarán apoyándose socialmente. Vyse afirma que todo depende de si Donald Trump resurge o es marginado y no surge ningún otro "líder demagógico". [3]
