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Wangliang

Ilustración japonesa de un Wangliang o Mōryō 魍魎comiendo el cerebro de un cadáver, Konjaku Gazu Zoku Hyakki de Toriyama Sekien (c. 1779)

En el folclore chino , un wangliang ( chino :魍魎o罔兩) es un tipo de espíritu malévolo . [a] Las interpretaciones incluyen un espíritu del desierto, como el kui , un espíritu del agua como el dragón chino , un demonio de la fiebre como el yu (; "una tortuga venenosa de tres patas"), un fantasma de cementerio también llamado wangxiang (罔象) o fangliang (方良), y un "demonio devorador de hombres que se parece a un niño marrón de 3 años con ojos rojos, orejas largas y cabello hermoso".

Nombre

En el uso chino moderno, wangliang se escribe generalmente魍魎con caracteres fonéticos radicales , combinando el " radical fantasma "(usado típicamente para escribir palabras relacionadas con fantasmas, demonios, etc.) con los elementos fonéticos wang () y liang () (lit. "engañar" y "dos", respectivamente). En el uso del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), wangliang también se transcribió fonéticamente usando las pronunciaciones de caracteres wang y liang , y se escribió蝄蜽con el " radical animal "(usado para escribir nombres de insectos, dragones, etc.) o wangliang (罔閬) usando liang (; "foso seco") con el " radical de la puerta "(usado típicamente para escribir terminología arquitectónica). Los primeros usos registrados de wangliang en los clásicos chinos son:魍魎en el Guoyu (c. siglo V-IV a. C.) ,罔兩en el Zuozhuan (c. 389 a. C.) ,閬en el Shiji (c. 91 a. C.) y蝄蜽en el Shuowen jiezi (121 d. C.) (o posiblemente el Kongzi Jiayu de fecha incierta).

Mientras que liang () solo aparece como un morfema ligado en wangliang , wang aparece en otras expresiones como wangmei (魍魅; "espíritus malignos"). Wǎngliǎng "demonios y monstruos" aparece con frecuencia en el compuesto sinónimo chīmèiwǎngliǎng (魑魅魍魎; "demonios; monstruos"). Dado que los comentaristas diferencian entre chimei "demonios de las montañas y los bosques" y wangliang "demonios de los ríos y los pantanos", chimeiwangliang puede significar "demonios; monstruos; espíritus malignos" en general o "demonios de la montaña y demonios del agua" por separado. Por ejemplo, la traducción Zuozhuan de James Legge divide silábicamente a chimeiwangliang en cuatro tipos de demonios: "las cosas dañinas, los espíritus de las colinas, las cosas monstruosas y los espíritus del agua". [1]

Los eruditos chinos han identificado a wangxiang (罔象) y fangliang (方良) como probables sinónimos de wangliang < chino antiguo * maŋʔp.raŋʔ 魍魎(citando las reconstrucciones de Baxter y Sagart (2014) ). Wangxiang < * maŋʔs.[d]aŋʔ 罔象significa "demonio de agua" y al revés xiangwang < * s.[d]aŋʔmaŋʔ 象罔significa "un fantasma de agua" en Zhuangzi (que usa wangliang < * maŋʔp.raŋʔ 罔兩para el personaje alegórico Penumbra, ver más abajo). El Guoyu distingue a wangliang 罔兩"un demonio de árbol y roca" y wangxiang 罔象"un demonio de agua" (ver más abajo). Fangliang < * paŋ[r]aŋ 方良nombra a un "demonio del cementerio", identificado como wangliang < * maŋʔp.raŋʔ 罔兩, que es exorcizado en el Zhouli (abajo).

Una explicación sencilla para estos datos fonológicos y las identificaciones rotatorias de los nombres de los demonios es que eran variaciones dialécticas o corrupciones entre sí. [2] William G. Boltz [3] da una interpretación más sofisticada de que no se trataba simplemente de una confusión entre varios nombres similares, pero independientes, sino en realidad todas variantes de una misma designación subyacente: un grupo consonántico inicial ** BLjang ~ ** BZjang "ver". Citando las reconstrucciones del chino antiguo de Bernhard Karlgren , [4] Boltz da * mjwang-ljang 罔兩< ** BLjang , * pjwang-ljang 方良< ** BLjang , y * mjwang-dzjang 罔象< ** BZjang . Además, si estos nombres derivaban de una protoforma común ** BLjang o ** BZjang "ver", eso implica que los espíritus no eran tanto "demonios" como "espectros" (del latín spectrum "aparición; aparición") o "visiones".

Otra etimología propuesta para xiangwang < * s.[d]aŋʔmaŋʔ 象罔es la raíz austro-tai * s[u][y]aŋ "espíritu; dios". [5] [6]

La semántica de wangliang 罔兩o魍魎es complicada, como es evidente en estos equivalentes de traducción de wangliang y wanggxiang 罔象en los principales diccionarios chino-inglés.

Usos clásicos

El término wangliang aparece por primera vez en los clásicos chinos alrededor del siglo IV a. C. y se utilizaba con distintos significados, a veces contradictorios. Si bien las fechas de algunos textos antiguos son inciertas, los siguientes ejemplos están ordenados aproximadamente en orden cronológico.

Guoyu

Los "Discursos de los Estados" de Guoyu (siglos V-IV a. C.) citan a Confucio usando wangliang (魍魎) y wangxiang (罔象) para explicar los antiguos nombres de los demonios a Ji Huanzi (季桓子) (fallecido en 492 a. C.) de Lu .

Ji Huanzi (季桓子), un grande del estado de Lu, hizo cavar un pozo, cuando sacaron algo parecido a una olla de barro con una cabra en ella. Hizo que [Zhong Ni] (Confucio) lo interrogara con estas palabras: "Cavé un pozo y conseguí un perro; dime qué es esto". A lo que el Sabio respondió: "Según lo que he aprendido, debe ser una cabra; porque he oído que las apariciones entre árboles y rocas se llaman Kui () y wangliang (魍魎), mientras que las que están en el agua son largas (; "dragones"), y wangxiang (罔象), y las que están en el suelo se llaman fenyang (羵羊). (魯語下) [13]

Este mushi (木石) significa literalmente "árboles y rocas" y figurativamente "seres inanimados; falta de emociones; indiferencia". El comentario de Wei Zhao dice que el wangxiang (罔象) supuestamente come humanos y también se lo llama muzhong (木腫; "hinchazón de árbol/madera"). La versión Shiji de esta historia, [14] que se desarrolla en el año 507 a. C. durante el reinado del duque Ding de Jin , escribe wangliang (罔閬) con 閬 "foso seco" y fenyang como墳羊"oveja de tumba" con 墳 "tumba; tumba" en lugar de 羵羊 "oveja espiritual" (cf. Huannanzi ).

Zuozhuan

El comentario Zuozhuan (finales del siglo IV a. C.) a la historia de Chunqiu (c. siglos VI-V a. C.) tiene un uso temprano, si no el más antiguo, de chimeiwangliang (螭魅罔兩). Este contexto describe cómo Yu el Grande , legendario fundador de la dinastía Xia , ordenó que se fundieran los Calderos de los Nueve Trípodes para familiarizar a la gente con todos los demonios y monstruos peligrosos que se encontraban en las Nueve Provincias de China .

En el pasado, cuando la dinastía Xia aún poseía la virtud, las tierras lejanas presentaban imágenes de sus extrañas criaturas shenjian (神姦; "violación espiritual") y los jefes de las nueve provincias contribuyeron con bronce para que se fundieran vasijas que ilustraran a estas criaturas. Todo tipo de criaturas extrañas se representaban por completo para que la gente común conociera a los dioses y a los demonios. Así, cuando la gente iba a los ríos, lagos, montañas y bosques, no se encontraban con estos seres adversos ni los Chimei-Hobgoblins en las colinas ni los Wangliang-Goblins en las aguas los abordaban. Como resultado, se mantenía la armonía entre los de arriba y los que moraban en la Tierra, mientras que en todas partes, la gente recibía la protección del Cielo. [15]

Chuci

La sección de las " Siete protestas " (sexta protesta, 《哀命》) del Chuci del siglo III-II a. C. (con algunas adiciones posteriores) utiliza poéticamente wangliang (罔兩) para significar "sentirse distraído y sin fundamento", según el comentario de Wang Yi . El contexto describe un suicidio por ahogamiento en un río.

Mi alma desfalleciente se encogió, oprimida; y mientras yacía, con la boca llena de agua, muy por debajo de la superficie, la luz del sol parecía tenue y muy lejana sobre mí. Lamentando su cuerpo, disuelto ahora por la descomposición; mi espíritu sin hogar vagaba, desconsolado [罔兩]. [16]

Zhuangzi

El taoísta Zhuangzi (siglos III-II a. C.) utiliza wangliang (罔兩) dos veces para nombrar al personaje alegórico Penumbra, wangxiang (罔象), que significa "un fantasma de agua", y xiangwang (象罔) para el personaje Amorfo.

Dos capítulos de Zhuangzi cuentan versiones similares de un diálogo entre Wangliang (罔兩) Penumbra y Jing (; "brillante; (medir por la) sombra"). En el uso moderno, "penumbra" es banying (半影; "media sombra").

Penumbra le preguntó a Sombra, diciendo: "Un momento te mueves y al momento siguiente estás quieto; un momento estás sentado y al momento siguiente te levantas. ¿Por qué te falta tanta constancia?" Sombra dijo: "¿Debo depender de algo más para ser lo que soy? Si es así, ¿debe aquello de lo que dependo a su vez depender de algo más para ser lo que es? ¿Debo depender de las escamas del vientre de una serpiente o de las alas delanteras de una cigarra? ¿Cómo puedo saber por qué soy lo que soy? ¿Cómo puedo saber por qué no soy lo que no soy?" (2) [17]

Wangxiang nombra a un demonio del agua como Nonimagoes. Cuando el duque Huan de Qi (r. 685–643 a. C.) se sintió perturbado al ver un fantasma en un pantano, su canciller Guan Zhong le preguntó a un erudito de Qi llamado Maestro Paseo Ociosamente (皇子告敖) sobre los diferentes tipos de fantasmas.

En los pozos hay pacers [履]; alrededor de las estufas hay tufties [髻]. Fulgurlings [雷霆] frecuentan montones de polvo dentro de la puerta; croakers [倍阿] y twoads [鮭蠪] saltan en lugares bajos al noreste; spillsuns [泆陽] frecuentan lugares bajos al noroeste. En el agua hay nonimagos [罔象]; en las colinas hay scrabblers [峷]; en las montañas hay unipedes [夔]; en los bosques hay fuegos fatuos [彷徨]; y en los pantanos hay bendcrooks [委蛇]. (19) [18]

Xiangwang es el nombre de un personaje alegórico que descubre la xuanzhu玄珠 "perla oscura/misteriosa; verdad taoísta" perdida por el legendario Emperador Amarillo .

El Emperador Amarillo estaba vagando al norte de Redwater cuando ascendió a las alturas de K'unlun y miró hacia el sur. Mientras regresaba a casa, perdió su perla misteriosa. Se envió a Conocimiento [知] a buscar la perla, pero no pudo encontrarla. Se envió a Visión de araña [離朱] a buscar la perla, pero no pudo encontrarla. Se envió a Trinchera [喫詬] a buscar la perla, pero no pudo encontrarla, por lo que se envió a Amorfo [象罔] y él la encontró. "¡Extraordinario!" dijo el Emperador Amarillo. "Al final, fue Amorfo quien pudo encontrarla". (12) [18]

Esta alegoría sobre el Emperador Amarillo es parte del "ciclo de la historia del conocimiento" a través del cual Zhuangzi ilustra la antiepistemología taoísta de no saber. [19]

Zhouli

Los Ritos Zhouli (siglo I a. C. – siglo II d. C.) de la dinastía Zhou registraron que en un funeral real, el Fangxiangshi (方相氏; exorcista) saltaba a la tumba y ahuyentaba a cualquier fangliang (方良) devorador de cadáveres, que el comentario de Zheng Xuan identifica como wangxiang (罔象).

Al Salvador del país le corresponde cubrirse con una piel de oso, enmascararse con cuatro ojos de metal amarillo, ponerse un abrigo negro y una falda roja y, así, lanza en mano y blandiendo un escudo, realizar, a la cabeza de cien seguidores, una purificación en cada estación del año, lo que significa descubrir las moradas (embrujadas) y alejar las enfermedades contagiosas. En los funerales reales, camina delante del ataúd y, al llegar a la tumba, salta al foso para golpear las cuatro esquinas con su lanza, con el fin de ahuyentar a los espectros fang-liang. [20]

Li Shizhen (1578) cita este término en Bencao Gangmu ("Compendio de Materia Médica "), en la entrada sobre Wangliang . [21] " El Fangliang mencionado aquí es en realidad Wangliang . Wangliang amaba comer los hígados de los muertos, por lo que la gente tenía que ahuyentarlo de las tumbas. Tenía miedo de los tigres y los árboles de la vida. Por eso la gente colocaba tigres de piedra y plantaba árboles de la vida en los cementerios". [22]

Huainanzi

El Huainanzi (139 a. C.) utiliza wangliang (魍魎), que significa "sin mente; como un zombi", y wangxiang (罔象), que significa "un monstruo acuático". El primero aparece en una descripción de la mentalidad de las personas durante la edad de oro mitológica de Fuxi y Nüwa .

Sus movimientos eran tranquilos y pausados; su mirada, serena y sin curiosidad. En su ignorancia, todos consiguieron lo que necesitaban saber. Vagaban sin rumbo, sin saber qué buscaban; como zombis, no sabían adónde iban. [23]

El mayor [24] explica que Wangliang (魍魎) era "una especie de monstruo cadáver, que se decía que se alimentaba de los cerebros de los muertos enterrados". Esto último aparece en contexto con Fenyang "una deidad terrestre con forma de oveja" (cf. Guoyu arriba) y dos pájaros míticos.

[Cuando] el agua da a luz chinches de agua o almejas, o las montañas dan a luz oro y jade, la gente no lo encuentra extraño. ... Pero cuando las montañas dan a luz Xiaoyang (梟陽), el agua da a luz Wangxiang , la madera da a luz Bifang (畢方), y los pozos dan a luz Fenyang (墳羊), la gente lo encuentra extraño. [25]

Lunheng

Lunheng [26] de Wang Chong (80 d. C.) cita el Liji (c. siglo II-I a. C.) (pero no se encuentra en el texto recibido) que dice que uno de los hijos del emperador mitológico Zhuanxu se convirtió en un wangliang (魍魎).

[Zhuanxu] tenía tres hijos que, cuando murieron, se convirtieron en fantasmas de epidemias. Uno de ellos, que vivía en el agua del [Yangzi], se convirtió en el fantasma de la fiebre, el segundo en el [Luo] era un espíritu del agua, el tercero, que habitaba en los rincones de los palacios y las casas, y en los almacenes húmedos, asustaba a los niños. [27]

Wolfram Eberhard señala que este río Luo (洛水) (cf. los ríos Luo modernos, en Henan y en Shaanxi ) supuestamente estaba en Yunnan , y asocia a wangliang (魍魎) con el mitológico yu (; "una tortuga de tres patas que causa malaria"). [28]

Shuowen Jiezi

El Shuowen jiezi de Xu Shen (121 d. C.) define a Wangliang (魍魎): [29] "Es una criatura espectral de montañas y ríos. El rey de Huainan dice: "La apariencia del Wangliang es como la de un niño de tres años, con un color rojo-negro, ojos rojos, orejas largas y un cabello hermoso". El texto Huannanzi recibido no contiene esta cita real.

El libro Soushenji "Registros de búsqueda de espíritus" de Gan Bao (c. 350 d. C.) [2] cita de manera similar el Xia dingji (夏鼎記): "un [ wangxiang ] parece un niño de tres años, tiene ojos rojos, un color negro, orejas grandes y brazos largos con garras rojas. Incluso cuando está atado con cuerdas puede encontrar su comida [humana]".

Baopuzi

El Baopuzi de Ge Hong (c. 320) menciona al wangliang (魍魎) dos veces. En un contexto, se menciona al demonio entre los peligros que enfrentan las personas estúpidas que caminan por los valles de las montañas.

O pueden ser devorados por un tigre o un lobo; asesinados por un demonio wang-liang (en la forma de un niño marrón con ojos rojos, orejas largas y una fina cabellera); o tener hambre y quedarse sin un método para prescindir de alimentos ricos en almidón; o tener frío y carecer de un método para calentarse. (6) [30]

Esta traducción añade una descripción resumida del Shuowen jiezi . En el otro contexto, Ge Hong cita instrucciones orales de su maestro Zheng Yin (鄭隱) (c. 215-c. 302) sobre la conservación del zhenyi (真一; "Verdad-Unidad").

La unidad no es difícil de conocer; la persistencia es la dificultad. Cuídala sin pérdida y nunca conocerás el agotamiento. En la tierra, ahuyenta a los animales malignos; en el agua, dispersa a los cocodrilos y dragones. No hay miedo a los demonios ni a los insectos venenosos. Los fantasmas no se atreverán a acercarse ni las espadas atacarán. (18) [31]

Shuyiji

El Shuyiji (述異記), "Registros de cosas extrañas", compilado por Ren Fang (任昉) (460–508), cuenta una historia sobre el hallazgo de un fangxiang (方相; "demonio que devora cerebros de los muertos"), también llamado fushu (弗述; "no estado") o ao (; "anciana"). El Bencao gangmu cita la historia y registra el uso medicinal del cerebro del fangxiang devorador de cerebros.

El libro Shuyi Ji : En la dinastía Qin (221-206 a. C.) una vez un cazador atrapó un animal en Chencang (陳倉). Parecía un cruce entre un cerdo y una oveja. El cazador no sabía qué era. En ese momento aparecieron dos niños pequeños. Cuando preguntaron, los niños dijeron que se llamaba Fushu o Ao . Comía los cerebros de los muertos en las tumbas. Cuando se insertaba una ramita de tuja en su cabeza, moría. Aunque tales cosas no están relacionadas con la medicina, conciernen a los muertos. Por eso también se registran aquí como referencia. Un animal así se llama Fangxiang. Si tiene cuatro ojos se llama Qi . Todas esas cosas son demonios. En la antigüedad, la gente hacía estatuas de seres humanos para representar a esos fantasmas. Se registró que el Sr. Fei Zhangfang (費長房) una vez hizo píldoras medicinales de Li E (李娥) que contenían el cerebro de Fangxiang como ingrediente. Esta receta se ha perdido. [21]

Notas

  1. ^ En chino moderno, wangliang tiene un conjunto general de significados, que potencialmente incluye 'demonio', 'monstruo', 'espectro' y 'duende', pero originalmente se refería a un demonio específico.

Referencias

Notas al pie

  1. ^ Los clásicos chinos, vol. V, El Ch'un Ts'ew con el Tso Chuen . Traducido por Legge, James . Oxford University Press . 1872.
  2. ^ ab de Groot 1908, p. 521 (p. 60 edición digitalizada).
  3. ^ Boltz, William G. (1979), "Notas filológicas sobre los festivales de ritos del Año Nuevo Han en la China clásica: Año Nuevo y otras celebraciones anuales durante la dinastía Han 206 a. C.-220 d. C. por Derk Bodde", Journal of the American Oriental Society 99.3: págs. 432–3 (423–439).
  4. ^ Karlgren, Bernhard (1957). "Grammata Serica Recensa". Boletín del Museo de Antigüedades del Lejano Oriente . 29 : 1–332.
  5. ^ Benedict, Paul K. (1975), Lengua y cultura austro-tailandesa, con un glosario de raíces , HRAF Press, pág. 391.
  6. ^ Carr 1988, pág. 96.
  7. ^ Giles, Herbert A., ed. (1912), Un diccionario chino-inglés , 2.ª ed., Kelly & Walsh.
  8. ^ Mathews, Robert H., ed. (1931), Diccionario chino-inglés de Mathews , Presbyterian Mission Press.
  9. ^ Liang Shih-chiu 梁實秋 y Chang Fang-chieh 張芳杰, eds. (1971), Diccionario chino-inglés del Lejano Oriente , Far East Book Co.
  10. ^ Lin Yutang, ed. (1972), Diccionario chino-inglés de uso moderno de Lin Yutang , Universidad China de Hong Kong.
  11. ^ DeFrancis, John, ed. (2003), Diccionario completo chino-inglés ABC , University of Hawaii Press.
  12. ^ Kleeman, Julie; Yu, Harry, eds. (2010). Diccionario chino de Oxford . Oxford University Press .
  13. ^ de Groot 1908, p. 495 (p. 35 edición digitalizada).
  14. ^ de Groot 1908, p. 498 (p. 38 edición digitalizada).
  15. ^ Tr. Strassberg, Richard E. (2002), Un bestiario chino: extrañas criaturas de los caminos que atraviesan montañas y mares , University of California Press, pág. 4.
  16. ^ Qu Yuan (2011) [1985]. Las canciones del sur: una antología de poemas chinos antiguos de Qu Yuan y otros poetas . Traducido por Hawkes, David . Penguin. pág. 255. ISBN. 9780140443752.
  17. ^ Mair 1994, pág. 24; cf. 27, 1994: 281.
  18. ^Ab Mair 1994, pág. 105.
  19. ^ Carr 1988.
  20. ^ de Groot, Jan Jakob Maria (1964) [1892]. El sistema religioso de China . Volumen I, LIBRO I. Disposición de los muertos. Parte I. Ritos funerarios. Parte II. Las ideas de la resurrección. Leiden - Taipei : EJ Brill - Literature House (reimpresión). págs. 162-3.
  21. ^ ab Luo Xiwen, tr. (2003), Bencao Gangmu: Compendio de Materia Médica , 6 vols., Foreign Languages ​​Press. pág. 4131.
  22. ^ Read, Bernard E. (1931), Materia Médica China, Medicamentos Animales, De la Pluma Ts'ao Kang Mu de Li Shih-Chen, 1597 d. C. , Boletín de Historia Natural de Pekín, n.º 405.
  23. ^ Tr. Major 2010: 225. [ cita completa necesaria ]
  24. ^ Mayor: nota al pie 69. [ cita completa necesaria ]
  25. ^ Tr. Major 2010: 522. [ cita completa necesaria ]
  26. ^ de Groot, Jan Jakob Maria (1910). El sistema religioso de China . Volumen VI Libro II Sobre el alma y el culto ancestral. Parte IV. La guerra contra los espectros. — Parte V. El sacerdocio del animismo. Leiden : EJ Brill . pág. 938.
  27. ^ Forke, Alfred, tr. (1907), Lun-hêng, Parte 1, Ensayos filosóficos de Wang Ch'ung, Harrassowitz. pag. 242.
  28. ^ Eberhard, Wolfram (1968). Las culturas locales del sur y el este de China . Leiden : EJ Brill . pp. 332, 193-195. ISBN. 9789004005167.
  29. ^ Tr. Knechtges, David R., tr. (1983), Wen Xuan, o Selecciones de literatura refinada , Princeton University Press, pág. 216.
  30. ^ Ware 1966, pág. 114.
  31. ^ Ware 1966, pág. 304.