Wang Ji (1498 – 1583), nombre de cortesía Longxi , fue un filósofo y escritor chino durante la dinastía Ming . Se le considera comúnmente como uno de los pensadores neoconfucianos más importantes de la escuela de Wang Yangming , junto con Wang Gen.
Wang Ji provenía del condado de Shanyin (山陰) en la prefectura de Shaoxing (紹興), Zhejiang . Se convirtió en alumno de Wang Yangming bastante temprano en su vida, y eventualmente se contó entre sus discípulos más importantes, contribuyendo con partes importantes a sus registros póstumos colectivos de la vida y el pensamiento de Yangming. Después de la muerte de Yangming, Wang Ji tendió a asociarse con los miembros nacientes de la escuela de Taizhou, en lugar de con las interpretaciones quietistas y ortodoxas del pensamiento de su maestro. [1]
Wang Longxi interpretó el resumen de sus propias enseñanzas hecho por su maestro en las "Cuatro Oraciones" en su propia forma, las "Cuatro Nadas" (四無), que afirmaba que "Si nos damos cuenta de que la mente es la mente que no es ni buena ni mala , que la intención es intención que no es ni buena ni mala, que conocimiento es conocimiento que no es ni bueno ni malo, y que las cosas son cosas que no son ni buenas ni malas, entonces la mente sin mente está oculta en el secreto, la intención sin intención responde perfectamente , el conocimiento sin conocimiento se encarna en la quietud, y las cosas sin cosas funcionan espiritualmente". (若悟得心是無善無惡之心﹐意即是無善無惡之意﹐知即是無善無惡之知﹐物即是無善無惡之物。蓋無心之心則藏密﹐無意之意則應圓﹐無知之知則體寂﹐無物之物則用神。) Esta enseñanza tiene como objetivo borrar la diferencia entre sujeto y objeto, entrando en la mente de la no-mente. [2] Longxi asumió que si, según Wang Yangming, la mente no tiene ni bien ni mal, entonces todos los pensamientos, la volición y el conocimiento intuitivo deberían ser iguales. [3]
Según Wang Longxi, Wang Yangming dijo que "si uno puede realizar la sustancia original en la que no hay ni bien ni mal, sabrá qué es la Nada absoluta. Y entonces toda la voluntad, el conocimiento y las cosas surgirán de la Nada. Una vez que esto Una vez hecho, lo resuelve todo. El esfuerzo es sustancia. Esta verdad es simple y directa. No es ni demasiado ni demasiado pequeño. Éste es el secreto que debe pasar de una mente a otra. [4]
Wang desarrolló el concepto de conocimiento intuitivo de su maestro (良知, liangzhi ) en tres aspectos esenciales: conocimiento solitario (獨知, duzhi ), conocimiento primordial (乾知, qianzhi ) y conocimiento libre o pensamiento y acción (無思無為, wusi wuwei). ). Longxi creía que en el conocimiento solitario, "nada no es original. Es invisible e inaudible, y es el fundamento del liang chih. Es a través de este fundamento que la apariencia y la invisibilidad (realidad), la sustancia y la función, están interfundidas y no diferenciadas. ". El conocimiento solitario se conoce a sí mismo sin estar apegado a nada (ni siquiera a sí mismo), se llama conocimiento del solitario . Según el Yijing , "Conocer el gran comienzo es conocimiento primordial". Longxi explicó que "Quien está equipado con el conocimiento primordial es fuerte, persistente, tranquilo y correcto, porque el conocimiento primordial es el origen de todo esto". El conocimiento libre de pensamiento y acción es pura iluminación a través de la espontaneidad directa, perfecta tanto en acción como en quietud, más allá del ser y del no ser. [5] Estos tres aspectos del conocimiento intuitivo forman la enseñanza básica de Wang Longxi.
Según Longxi, el conocimiento intuitivo debe distinguirse de las ideas volitivas y los pensamientos pasajeros que conforman la percepción ordinaria del universo. De esta manera, uno puede abolir toda conciencia ordinaria en el conocimiento intuitivo más allá de todos los pensamientos, ideas, bien y mal transitorios. En el vacío de liangzhi , pueden surgir expresiones de bien, pero inevitablemente pasarán como un eco, dejando sólo el vacío del conocimiento intuitivo. [6]
Para Wang Longxi, la aprehensión de la Nada y el conocimiento intuitivo ocurre por medio de "la mente del presente absoluto" (見在心, jianzaixin ), diciendo que "Cuando la mente esté en el presente absoluto estará libre de la partida del pasado y la venida del futuro, y estarán unificados." El presente absoluto es el momento del ahora que está más allá de la deliberación o el pensamiento y es simplemente acción espontánea. [7]
Longxi distinguió entre conocimiento precósmico (先天, xiantian ) y poscósmico (後天, houtian ). El conocimiento poscósmico surge en la mente cuando todavía hay pensamiento conceptual (es decir, cuando la mente aún no ha aprehendido el liangzhi ). Equivale a hacer sincera la voluntad, lo que Longxi caracterizó como la enseñanza de Wang Yangming. El conocimiento precósmico es anterior al pensamiento conceptual, el conocimiento puro "que es Nada además de ser, tanto inexpresado como siempre expresado, más allá de la distinción entre el bien y el mal, y el bien supremo". [8] Lo único que se puede hacer es dejar que la mente permanezca tal como está en su posición correcta, que en realidad no es ninguna posición, ya que la mente es un ser universal, así como una Nada universal. La introducción de estos dos métodos de realización, uno de los cuales es directo (precósmico) y el otro provisional (postcósmico), llevó a Longxi a sintetizar el budismo Chan , el taoísmo y el pensamiento neoconfuciano como métodos individuales para aprehender la Nada.
Al criticar los defectos de las enseñanzas poscósmicas, Longxi señaló que sus estudiantes inevitablemente se apegarían a ellas, a pesar de su provisionalidad. Así, la clave secreta es el funcionamiento espontáneo, libre de prejuicios o apegos y adecuado a cada circunstancia. [9] De acuerdo con la doctrina de Wang Ji sobre la sustancia original, es decir, la iluminación directa, la sustancia original debe ser idéntica al esfuerzo, la realización al cultivo y la naturaleza al esfuerzo. Concluyó que, si hubiera incluso una pequeña discrepancia entre estos, se perdería el camino de la unidad y la unicidad. [10]
Wang Yangming consideraba que las ideas de Wang Ji sobre el conocimiento intuitivo más allá del bien o del mal eran las del estudiante de inteligencia aguda, mientras que las opiniones de otros estudiantes que enfatizaban el carácter moral de los pensamientos pasajeros debían instruir a los de menor conocimiento. Sin embargo, advirtió a Longxi que "no debes mostrar tu interpretación a la gente. No puedes esperar de ellos la plena realización de la unidad de la sustancia original de la mente y el esfuerzo. Porque no es fácil encontrar personas de gran inteligencia en este De lo contrario, imaginarán una sustancia original en el vacío. Todo lo que hagan no será genuino. No harán más que cultivar una mente de vacuidad y quietud, y cometerán el error de saltarse [no seguir los pasos adecuados]. ". [4]
En general, las escuelas de Wang Ji y la escuela de Taizhou de Wang Gen fueron las únicas tradiciones del pensamiento yangmingista que se adaptaron al estado de ánimo romántico, emocional y sensual de finales de la dinastía Ming, que estuvo representado por obras como la novela La Loto Dorado (entre muchos otros dramas y novelas vernáculas centradas en la pasión y la emoción), la poesía de Yuan Hongdao , la pintura de Xu Wei y la caligrafía de Dong Qichang . [11] La filosofía del importante pensador individualista Ming tardío Li Zhi se inspiró en gran medida en el pensamiento de Wang Yangming y Wang Ji, particularmente en la forma de su concepción de la "mente infantil". [12]
Huang Zongxi creía que Wang Ji distorsionó y corrompió las enseñanzas de Wang Yangming mediante la adición de elementos budistas Chan . [1]