La cultura popular ha incluido varias representaciones de prácticas asociadas con diferentes formas de vudú, incluido el vudú haitiano y el vudú de Luisiana , y otros elementos atribuidos a las religiones de la diáspora africana , con tales representaciones que a menudo se desvían sustancialmente de las prácticas o creencias vudú reales. Los tropos relacionados con el vudú aparecen con mayor frecuencia en películas de fantasía sobrenatural o de terror , con temas comunes que incluyen la actividad de los brujos , la invocación o el control de espíritus oscuros, el uso de muñecos vudú para infligir dolor a las personas a distancia y la creación de zombis .
La palabra "vudú" proviene del idioma fon (hablado en Dahomey) que significa "espíritu" o "dios". Como práctica original del vudú haitiano, las tribus adoraban a los espíritus de los antepasados y creían que los seguidores estaban poseídos por espíritus inmortales. Durante el siglo XVII, los dueños de esclavos prohibieron estas prácticas, lo que provocó que los esclavos las practicaran en privado. Los dueños de esclavos amenazaron con bautizar a los esclavos si no dejaban de adorar al vudú. Debido a estas amenazas, los esclavos practicaron el vudú en privado al tiempo que incorporaban las tradiciones católicas en ellas. Incorporaron himnos y oraciones, que todavía se ven en el vudú moderno. [1]
El vudú se convirtió en "vudú" una vez que llegó al Barrio Francés de Nueva Orleans. Una vez en Nueva Orleans, los aspectos del vudú cambiaron, incluido el uso de amuletos para protegerse, curar y dañar a los demás. [1] Una figura clave en la popularización del vudú fue Marie Laveau . Laveau vivió en Nueva Orleans durante los tiempos iniciales del vudú, convirtiéndose en un pilar dentro de la comunidad. Aprendió y amplió su conocimiento sobre el vudú del Dr. John Bayou, un conocido hechicero. Debido a la popularidad de Laveau en ese momento, pudo conectarse con los miembros de su comunidad brindándoles consejos y orientación. [2] Se decía que tenía poderes curativos y que otorgaba dones a los pobres. [2] Debido a la popularidad de Laveau, su casa ahora es una atracción común en Nueva Orleans. [3]
Uno de los primeros libros que expuso la cultura occidental al concepto del zombi vudú fue The Magic Island (1929) de WB Seabrook . Este es el relato sensacionalista de un narrador que se encuentra con cultos vudú en Haití y sus esclavos resucitados. Time comentó que el libro "introdujo el término 'zombi' en el habla estadounidense". [4] Los zombis tienen una herencia literaria compleja, con antecedentes que van desde Richard Matheson y H.P. Lovecraft hasta Frankenstein de Mary Shelley, que se inspira en el folclore europeo de los no muertos. Victor Halperin dirigió White Zombie (1932), una película de terror protagonizada por Bela Lugosi . Aquí los zombis son representados como secuaces sin mente e irreflexivos bajo el hechizo de un mago malvado. Los zombis, que a menudo todavía utilizaban esta lógica inspirada en el vudú, al principio eran poco comunes en el cine, pero sus apariciones continuaron esporádicamente durante la década de 1930 hasta la de 1960, con películas como I Walked with a Zombie (1943) de Jacques Tourneur , [5] y Plan 9 from Outer Space (1959).
Varios académicos describen la forma de religión practicada en Haití, el vudú haitiano , como una de las religiones más difamadas e incomprendidas del mundo. [6] Su reputación es notoria; [7] en la sociedad anglófona y francófona más amplia, se ha asociado ampliamente con la brujería , la brujería y la magia negra . [8] En la cultura popular estadounidense, por ejemplo, el vudú haitiano suele retratarse como destructivo y malévolo, [9] actitudes a veces vinculadas con el racismo anti-negro. [10] Los no practicantes a menudo han representado al vudú en la literatura, el teatro y el cine; [11] en muchos casos, como las películas White Zombie (1932) y London Voodoo (2004), estas promueven visiones sensacionalistas de la religión. [12] La falta de una autoridad central del vudú ha obstaculizado los esfuerzos para combatir estas representaciones negativas. [13]
Dos de las representaciones más extendidas son la creación de zombis y el uso de muñecos vudú . En el folclore haitiano , un zombi ( en francés haitiano : zombi ; en criollo haitiano : zonbi ) es un cadáver animado resucitado por medios mágicos, como la brujería . [14] El concepto se ha asociado popularmente con la religión del vudú , pero no juega ningún papel en las prácticas formales de esa fe. El cineasta George Romero , que fue influyente en el desarrollo del género cinematográfico de zombis, inicialmente creyó que los "zombis" correspondían a los esclavos no muertos del vudú haitiano, como se representa en White Zombie . [15] El término muñeco vudú describe comúnmente una efigie en la que se insertan alfileres. [5] Estas prácticas se encuentran en diversas formas en las tradiciones mágicas de muchas culturas de todo el mundo. [5] Aunque el uso del término vudú implica que la práctica está vinculada al vudú haitiano o al vudú de Luisiana , el muñeco vudú no es prominente en ninguno de los dos. [5] El vínculo entre esta práctica mágica y el vudú se estableció a través de la presentación de este último en la cultura popular occidental, que perduró durante la primera mitad del siglo XX. [5] En esto, el mito de que esta práctica mágica está estrechamente vinculada al vudú y al vudú se promovió como parte de las representaciones negativas más amplias de los negros y las prácticas religiosas afrocaribeñas en los Estados Unidos. [16] En el libro de John Houston Craige de 1933 Black Bagdad: The Arabian Nights Adventures of a Marine Captain in Haiti , describió a un prisionero haitiano clavando alfileres en una efigie para inducir la enfermedad. [5] Su uso también apareció en representaciones cinematográficas del vudú haitiano, como White Zombie de Halperin y I Walked with a Zombie de Tourneur . [5] Los muñecos vudú también aparecen en las películas Lisztomania e Indiana Jones y el templo maldito , aunque este último está en conexión con una religión india ficticia Thuggee que no tiene ninguna relación con el vudú.
A principios del siglo XXI, la imagen del muñeco vudú se había vuelto particularmente omnipresente. [5] Se había convertido en un artículo novedoso disponible para la compra, con ejemplos que se proporcionaban en máquinas expendedoras en los centros comerciales británicos, [5] y un artículo sobre "Cómo hacer un muñeco vudú" incluido en WikiHow . [17] [5] Un muñeco vudú también se había incluido en la película animada de Disney de 2009, La princesa y el sapo , [5] así como en la película de acción real de Disney de 2011 Piratas del Caribe: En mareas misteriosas .
Representaciones más precisas del vudú se dan en relación con la cultura popular de las regiones donde realmente se practica. La relación de la humanidad con los espíritus conocidos como lwa ha sido un tema recurrente en el arte haitiano, [18] y el panteón vudú fue un tema importante para los artistas de mediados del siglo XX del "Renacimiento haitiano". [19] Los coleccionistas de arte comenzaron a interesarse por la parafernalia ritual vudú a fines de la década de 1950, y en la década de 1970 había surgido un mercado establecido para este material, [20] y algunos materiales se comercializaban para su venta en el extranjero. [21] Se han realizado exhibiciones de material ritual vudú en el extranjero; por ejemplo, la exhibición del Museo Fowler sobre "Artes sagradas del vudú haitiano" viajó por los EE. UU. durante tres años en la década de 1990. [22] El vudú ha aparecido en la literatura haitiana, [23] y también ha influido en la música haitiana, como en el caso de la banda de rock Boukman Eksperyans, [24] mientras que grupos de teatro han realizado simulacros de rituales vudú para audiencias fuera de Haití. [25] Han aparecido documentales centrados en el vudú [26] —como la película Divine Horsemen de Maya Deren de 1985 [27] o la obra de Anne Lescot y Laurence Magloire de 2002 De hombres y dioses [28] —que a su vez han animado a algunos espectadores a interesarse de forma práctica por la religión. [29]
El vudú moderno suele asociarse con el satanismo y la brujería. Esto se debe a la forma en que se presenta el vudú en los medios de comunicación y la cultura popular. En la cultura popular, el vudú suele representarse como "magia negra" y la aplicación de "maleficios". Junto con la brujería, el vudú suele asociarse con el daño y el sacrificio de animales; el principal uso del vudú es la curación. El vudú haitiano se centra en la curación intentando expulsar los malos espíritus del interior del cuerpo. [30]