Lise Vogel es una socióloga feminista e historiadora del arte de Estados Unidos. Influyente teórica marxista-feminista , reconocida por ser una de las principales fundadoras de la teoría de la reproducción social. También participó en los movimientos por los derechos civiles y de liberación de la mujer en organizaciones como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) en Mississippi y Bread & Roses en Boston. En su carrera anterior como historiadora del arte, fue una de las primeras en intentar desarrollar una perspectiva feminista sobre la historia del arte.
Lise Vogel nació en la ciudad de Nueva York. Su padre, Sidney Vogel, fue un distinguido médico estadounidense que se presentó como voluntario durante la Guerra Civil Española del lado de la República Española entre 1937 y 1939. [1] Al haber sido criada en los Estados Unidos en una familia de izquierdas durante la Guerra Fría , aprendió desde muy temprana edad a pensar críticamente y a cuestionar el funcionamiento de la sociedad.
En 1960 se licenció en Historia del Arte en el Radcliffe College y luego se doctoró en Historia del Arte en la Universidad de Harvard . Durante sus estudios de posgrado, participó en los movimientos contra la guerra y por los derechos civiles y trabajó con el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) en Mississippi entre 1964 y 1965. A finales de los años 60, participó en el emergente movimiento de liberación de la mujer, poniéndose del lado de su ala feminista socialista, y se unió a la organización Bread & Roses en Boston.
Terminó su doctorado en Historia del Arte en 1968 y pronto comenzó a enseñar en la Universidad de Brown . En su carrera inicial como historiadora del arte, publicó La columna de Antonino Pío , así como algunos de los primeros artículos sobre historia del arte feminista e historia de las mujeres. También impartió cursos sobre estos temas, lo que fue una innovación.
En 1976, comenzó otro doctorado en Sociología en la Universidad Brandeis , que finalizó en 1981, dos años antes de publicar su obra más influyente: Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory . Enseñó sociología en la Universidad Rider hasta su jubilación en 2003.
Como historiadora del arte, Lise Vogel realizó investigaciones sobre la escultura en relieve del Imperio Romano en su primer doctorado, que se publicó en la monografía La columna de Antonino Pío [2] y en numerosos artículos. También contribuyó a la nueva perspectiva feminista sobre la historia del arte. [ cita requerida ]
En su paso por el campo de la sociología, estudió la tradición marxista en relación con la cuestión de la mujer , analizando los textos más relevantes, así como la evolución de las posiciones del movimiento marxista sobre la cuestión de la mujer e identificando dos legados contradictorios que habían coexistido desde el comienzo del marxismo. [3] Además, participó en debates cruciales dentro del feminismo socialista , como el debate sobre el trabajo doméstico y la cuestión de cómo articular el marxismo y el feminismo. Tanto la investigación sobre las tradiciones de la cuestión de la mujer en el marxismo como los análisis del trabajo feminista socialista se discuten en el libro Marxism and the Oppression of Women: Toward a Unitary Theory , publicado por primera vez en 1983. [ cita requerida ]
Tras la publicación de Marxism and the Oppression of Women , continuó trabajando en el desarrollo de la teoría marxista-feminista, centrándose en la familia, la maternidad, el lugar de trabajo y las políticas de género, entre otros temas. Estudió el estado actual del feminismo, analizando los debates entre las perspectivas de igualdad y diferencia en relación con la licencia de maternidad y otras políticas públicas. Dicha investigación se desarrolla principalmente en su libro Mothers on the Job: Maternity Policy in the US Workplace (1993) así como en numerosos artículos, algunos de ellos incluidos en Woman Questions: Essays for a Materialist Feminism (1995). [ cita requerida ]
Lise Vogel ha arrojado algo de luz sobre el desarrollo del pensamiento marxista sobre la cuestión de la mujer. Como menciona Johanna Brenner , las feministas –incluida una gran parte de las feministas socialistas– habían asumido comúnmente que “la teoría marxista clásica tenía poco que decir sobre la opresión de las mujeres, y lo poco que tenía que decir era erróneo”. [4] Esto llevó a la adopción por parte de la mayoría de las feministas socialistas de una teoría de sistema dual con dos estructuras autónomas paralelas de opresión (patriarcado y capitalismo), un enfoque en el que el marxismo, que sólo podía explicar la explotación de clase pero no la opresión de las mujeres, tenía que combinarse con el feminismo, una teoría necesaria para explicar la opresión patriarcal de las mujeres. Uno de los textos más paradigmáticos e influyentes que sostenían este enfoque fue el artículo de Heidi Hartmann The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union . Lise Vogel desafía esta visión en su libro Marxismo y la opresión de las mujeres así como en otros artículos, defendiendo una perspectiva unitaria (también tiene un texto en respuesta al artículo de Hartmann en el que sostiene que no hay necesidad de "alguna nueva síntesis entre el marxismo o el socialismo y el feminismo. Más bien, es la teoría marxista misma la que debe desarrollarse y la práctica socialista la que debe transformarse" [5] ).
En Marxism and the Opression of Women , revisa los textos más importantes sobre la cuestión marxista de la mujer e identifica dos legados que han coexistido: la perspectiva de sistema dual y la perspectiva de reproducción social. El enfoque de sistema dual entiende la opresión de las mujeres como derivada de "su situación dentro de un sistema autónomo de divisiones sexuales del trabajo y supremacía masculina", [3] considerando la clase y el género como dos estructuras autónomas. La opresión de las mujeres y la opresión de clase se consideran esencialmente independientes y existe la idea implícita de que dos motores impulsan el desarrollo de la historia: la lucha de clases y la lucha de sexos. Este carácter dual se puede ver, por ejemplo, en el fragmento comúnmente citado del prefacio de Engels a la primera edición de El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado :
“Según la concepción materialista, el factor determinante de la historia es, en última instancia, la producción y reproducción de la vida inmediata. Ésta, a su vez, tiene un doble carácter: por un lado, la producción de los medios de existencia, de alimentos, vestido y vivienda y de los instrumentos necesarios para esa producción; por otro lado, la producción de los propios seres humanos, la propagación de la especie. La organización social bajo la cual vive el pueblo de una época histórica determinada y de un país determinado está determinada por ambos tipos de producción: por el grado de desarrollo del trabajo, por un lado, y de la familia, por otro.” [6]
Este legado continuó con las obras de August Bebel , Eleanor Marx y Edward Aveling y ha sido heredado por las feministas socialistas del sistema dual.
En cambio, Vogel sostiene que la perspectiva de la reproducción social proviene de El Capital de Marx y se basa en la idea de que “la opresión de las mujeres tiene sus raíces en la posición diferencial de las mujeres dentro de la reproducción social en su conjunto”. [3] Según este enfoque, la lucha de clases sería la dinámica central del desarrollo social y la característica principal de una sociedad de clases seguiría siendo la apropiación del plustrabajo por parte de la clase dominante. Sin embargo, esta apropiación requeriría la renovación constante de la clase trabajadora, incluido el reemplazo generacional, en el que las mujeres desempeñan un papel vital.
A pesar de situar las raíces de esta perspectiva en El Capital de Marx , es importante señalar que Marx no habla de la posición de la mujer, ni menciona el trabajo doméstico o reproductivo , en la sección de El Capital Reproducción simple , donde se presenta la idea de reproducción social. Sin embargo, Marx introduce la elocuente idea de que la producción capitalista necesita de la reproducción constante de los trabajadores a través de la transformación de los medios de subsistencia en fuerza de trabajo. [7] El aporte de Lise Vogel es precisamente situar la opresión de la mujer y el trabajo doméstico en este esquema, fundando lo que luego se llamaría la Teoría de la Reproducción Social. Sin embargo, argumenta que algunos marxistas (menciona a Lenin y Clara Zetkin ) ya habían concebido la cuestión de la mujer desde el punto de vista de la reproducción de la fuerza de trabajo. Por lo tanto, este enfoque también puede considerarse un legado del marxismo. El desarrollo de la perspectiva de la reproducción social (o Teoría de la Reproducción Social), puede considerarse la mayor contribución de Vogel a la teoría marxista-feminista.
En relación con el debate sobre el trabajo doméstico, Vogel conceptualiza el trabajo doméstico como el trabajo necesario que reproduce la fuerza de trabajo. Señala que, en tanto trabajo reproductivo, no produce plusvalía sino sólo valor de uso. Por lo tanto, no encaja en la categoría marxista de trabajo productivo. Sostiene que debería situarse en la categoría marxista de trabajo necesario. En sus propias palabras: "El trabajo doméstico es la parte del trabajo necesario que se realiza fuera de la esfera de la producción capitalista. Para que tenga lugar la reproducción de la fuerza de trabajo, se requieren tanto los componentes domésticos como los sociales del trabajo necesario". [3]
En relación con los debates entre el enfoque de la igualdad y la diferencia y las políticas de género de los Estados Unidos, Vogel analiza las posiciones de cada perspectiva y las políticas apoyadas por cada lado. Por un lado, el enfoque de la igualdad sostiene que hombres y mujeres deben ser tratados por igual y, por lo tanto, sostiene que la licencia de maternidad debe ser regulada como cualquier otra licencia médica, reivindicando una licencia con protección del empleo disponible para todos los trabajadores temporalmente incapacitados. Por otro lado, el enfoque de la diferencia afirma que se requieren derechos especiales para las mujeres, incluida una protección específica en su licencia de maternidad, para lograr una igualdad real. [8] Vogel argumenta a favor de trascender este debate, proponiendo una perspectiva de neutralidad de género basada en el concepto de diversidad que combina el respeto a las diferencias con el compromiso con la igualdad utilizando reglas jurídicas neutrales en cuanto al género. [9] La idea es que en una sociedad diversa, en la que diferentes individuos o grupos tienen necesidades y responsabilidades especiales, la igualdad es compatible con adaptaciones especiales, [10] pero esta no debe reducirse a la diferencia de género.
Según Ferguson y McNally, la única respuesta académica significativa a la primera edición de Marxismo y la opresión de las mujeres , que es el libro más importante de Lise Vogel, fue escrita por la feminista socialista Johanna Brenner . [11] Brenner, si bien reconoce el valor del trabajo de Vogel, afirma que la perspectiva de la reproducción social no logra explicar la resistencia sistemática de los hombres a la igualdad y no aborda la cuestión de por qué el resultado de la lucha de clases parece resultar casi universalmente en un sistema familiar con hombres en el poder. También señala que su enfoque, hasta cierto punto, ignora el conflicto entre los intereses de hombres y mujeres, así como las relaciones de poder entre hombres y mujeres de la clase trabajadora. [4]
Otra autora que critica no específicamente el trabajo de Vogel sino el enfoque de la reproducción social es Himani Bannerji . Bannerji advierte que, debido a su gran influencia del estructuralismo, esta perspectiva es incapaz de comprender el papel de la subjetividad política. Lo que quiere decir es que al prestar atención a las estructuras existentes de la sociedad, las feministas de la reproducción social dejan sin explorar los procesos a través de los cuales estas estructuras llegaron a ser lo que son, perdiendo el sentido de la historia. [11] Además, afirma que debido a su lectura economicista de El Capital de Marx y también como resultado de su tendencia a la abstracción, las feministas marxistas no prestan suficiente atención a la raza y la etnicidad. Ignoran "la especificidad de la explotación diferencial que realmente existe en una organización económica" y, continúa, "ni siquiera funcionalmente [aplican] las categorías de "raza" y etnicidad y prestan atención a las prácticas de racismo para aumentar su comprensión del capital". [12]
Aunque la primera edición de Marxism and the Oppression of Women , publicada en 1983, no tuvo casi repercusión, después de treinta años, la segunda edición del libro (2013) tuvo una recepción muy diferente. Desde la publicación de la segunda edición hace cinco años, Lise Vogel ha sido invitada a dar charlas en todo el mundo, el libro ha tenido muchas reseñas, ya se había publicado en turco y chino, pero la segunda edición también se tradujo al alemán y al turco y se están realizando nuevas traducciones. [13] Según Ferguson y McNally, si la obra de Vogel no recibió inicialmente la atención que merecía es porque "apareció en un momento de gran desconcierto para el movimiento socialista-feminista [...] [con] el neoliberalismo en la esfera política y la teoría posmoderna en el ámbito intelectual". [11] En contraste, hoy están surgiendo nuevos movimientos anticapitalistas y el interés por la teoría marxista está creciendo de nuevo en este momento. Esa es la razón por la que Marxism and the Oppression of Women ha tenido impacto solo después de tantos años.