Lise Vogel es una socióloga feminista e historiadora del arte de Estados Unidos. Influyente teórica marxista-feminista , es reconocida por ser una de las principales fundadoras de la Teoría de la Reproducción Social. También participó en los movimientos de derechos civiles y de liberación de la mujer en organizaciones como el Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) en Mississippi y Bread & Roses en Boston. En su carrera anterior como historiadora del arte, fue una de las primeras en intentar desarrollar una perspectiva feminista de la Historia del Arte.
Lise Vogel nació en la ciudad de Nueva York. Su padre, Sidney Vogel, fue un distinguido médico estadounidense que se ofreció como voluntario durante la Guerra Civil Española del lado de la República Española entre 1937 y 1939. [1] Al haber sido criada en los Estados Unidos en una familia de izquierda durante la Guerra Fría , aprendió desde muy pequeña a pensar críticamente y cuestionar la forma en que funciona la sociedad.
Recibió su título de AB en Radcliffe College en 1960 y luego se convirtió en estudiante de doctorado en Historia del Arte en la Universidad de Harvard . Durante su estancia en la escuela de posgrado, se involucró en los movimientos contra la guerra y los derechos civiles y trabajó con el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) en Mississippi entre 1964 y 1965. A finales de los años 60, participó en el emergente movimiento de liberación de la mujer. movimiento, poniéndose del lado de su ala feminista socialista, y se unió a la organización Bread & Roses en Boston.
Terminó su doctorado. en Historia del Arte en 1968 y pronto comenzó a enseñar en la Universidad de Brown . En su carrera inicial como historiadora del arte, publicó La Columna de Antonino Pío , así como algunos de los primeros artículos sobre historia del arte feminista y la historia de las mujeres. También impartió cursos sobre estos temas, lo cual fue una innovación.
En 1976, inició otro doctorado en Sociología en la Universidad Brandeis , que terminó en 1981, dos años antes de publicar su obra más influyente: El marxismo y la opresión de las mujeres: hacia una teoría unitaria . Enseñó sociología en la Universidad Rider hasta su jubilación en 2003.
Como historiadora del arte, Lise Vogel realizó una investigación sobre la escultura en relieve imperial romana en su primer doctorado, que se publicó en la monografía La columna de Antonino Pío [2] y en muchos artículos. También contribuyó a la perspectiva feminista de reciente desarrollo sobre la historia del arte. [ cita necesaria ]
A medida que avanzaba en el campo de la sociología, estudió la tradición marxista en relación con la cuestión de la mujer , analizando los textos más relevantes así como la evolución de las posiciones del movimiento marxista sobre la cuestión de la mujer e identificando dos legados contradictorios que habían coexistido desde la comienzo del marxismo. [3] Además, participó en debates cruciales dentro del feminismo socialista , como el debate sobre el trabajo doméstico y la cuestión de cómo articular marxismo y feminismo. Tanto la investigación sobre las tradiciones de la cuestión de la mujer en el marxismo como los análisis del trabajo feminista socialista se analizan en el libro El marxismo y la opresión de las mujeres: hacia una teoría unitaria , publicado por primera vez en 1983. [ cita necesaria ]
Tras la publicación de El marxismo y la opresión de las mujeres , siguió trabajando en el desarrollo de la teoría marxista-feminista, centrándose en las políticas de familia, maternidad, lugar de trabajo y género, entre otros temas. Estudió el estado actual del feminismo, analizando los debates entre las perspectivas de igualdad y diferencia en relación con la baja por maternidad y otras políticas públicas. Esta investigación se desarrolla principalmente en su libro Mothers on the Job: Nursing Policy in the US Workplace (1993), así como en numerosos artículos, algunos de ellos incluidos en Woman Question: Essays for a Materialist Feminism (1995). [ cita necesaria ]
Lise Vogel ha arrojado algo de luz sobre el desarrollo del pensamiento marxista sobre la cuestión de la mujer. Como menciona Johanna Brenner , las feministas –incluida una gran parte de las feministas socialistas– habían asumido comúnmente que "la teoría marxista clásica tenía poco que decir sobre la opresión de las mujeres, y lo poco que tenía que decir estaba equivocado". [4] Esto llevó a la adopción de una teoría de sistema dual por parte de la mayoría de las feministas socialistas con dos estructuras autónomas paralelas de opresión (patriarcado y capitalismo), un enfoque en el que el marxismo, que sólo podía explicar la explotación de clases pero no la opresión de las mujeres, tenía que ser combinado con el feminismo, una teoría necesaria para explicar la opresión patriarcal de las mujeres. Uno de los textos más paradigmáticos e influyentes que defendió este enfoque fue el artículo de Heidi Hartmann The Unhappy Marriage of Marxism and Feminism: Towards a More Progressive Union . Lise Vogel cuestiona esta visión en su libro El marxismo y la opresión de las mujeres , así como en otros artículos, defendiendo una perspectiva unitaria (también tiene un texto en respuesta al artículo de Hartmann en el que sostiene que no hay necesidad de "una nueva síntesis entre marxismo o socialismo y feminismo. Más bien, es la propia teoría marxista la que debe desarrollarse y la práctica socialista la que debe transformarse" [5] ).
En El marxismo y la opresión de las mujeres , revisa los textos más importantes sobre la cuestión de la mujer marxista e identifica dos legados que han coexistido: la perspectiva del sistema dual y la perspectiva de la reproducción social. El enfoque del sistema dual entiende que la opresión de las mujeres se deriva de "su situación dentro de un sistema autónomo de divisiones sexuales del trabajo y supremacía masculina", [3] considerando la clase y el género como dos estructuras autónomas. La opresión de las mujeres y la opresión de clases se consideran esencialmente independientes y existe la idea implícita de que dos motores impulsan el desarrollo de la historia: la lucha de clases y la lucha sexual. Este carácter dual puede verse, por ejemplo, en el fragmento comúnmente citado del prefacio de Engel a la primera edición de El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado :
“Según la concepción materialista, el factor determinante de la historia es, en última instancia, la producción y reproducción de la vida inmediata. Esto, nuevamente, tiene un doble carácter: por un lado, la producción de los medios de existencia, de alimentos, vestido y vivienda y las herramientas necesarias para esa producción; del otro lado, la producción del propio ser humano, la propagación de la especie. La organización social bajo la cual vive la gente de una época histórica particular y de un país particular está determinada por ambos tipos de producción: por la etapa de desarrollo del trabajo, por un lado, y de la familia, por el otro. [6]
Este legado continuó con las obras de August Bebel , Eleanor Marx y Edward Aveling y ha sido heredado por las feministas socialistas del sistema dual.
Por el contrario, Vogel sostiene que la perspectiva de la reproducción social proviene de El Capital de Marx y consiste en la idea de que "la opresión de las mujeres tiene sus raíces en la ubicación diferencial de las mujeres dentro de la reproducción social en su conjunto". [3] Según este enfoque, la lucha de clases sería la dinámica central del desarrollo social, y la característica principal de una sociedad de clases seguiría siendo la apropiación del excedente de trabajo por parte de la clase dominante. Sin embargo, esta apropiación requeriría la renovación constante de la clase trabajadora, incluido el reemplazo generacional, en el que las mujeres desempeñan un papel vital.
A pesar de situar las raíces de esta perspectiva en El Capital de Marx , es importante señalar que Marx no habla de la posición de las mujeres, ni menciona el trabajo doméstico o reproductivo, en la sección de El Capital Reproducción simple , donde la idea de Se presenta la reproducción. Sin embargo, Marx introduce la elocuente idea de que la producción capitalista necesita la reproducción constante de los trabajadores mediante la transformación de los medios de subsistencia en fuerza de trabajo. [7] El aporte de Lise Vogel es precisamente situar en este esquema la opresión de las mujeres y el trabajo doméstico, fundando lo que luego se llamaría Teoría de la Reproducción Social. Sin embargo, sostiene que algunos marxistas (menciona a Lenin y Clara Zetkin ) ya habían concebido la cuestión de la mujer desde el punto de vista de la reproducción de la fuerza de trabajo. Por tanto, este enfoque también puede considerarse un legado del marxismo. El desarrollo de la perspectiva de la reproducción social (o la teoría de la reproducción social) puede considerarse la principal contribución de Vogel a la teoría marxista-feminista.
Respecto al debate sobre el trabajo doméstico, Vogel conceptualiza el trabajo doméstico como el trabajo necesario que reproduce la fuerza de trabajo. Señala que, como trabajo reproductivo, no produce plusvalor sino sólo valor de uso. Por tanto, no encaja en la categoría marxista de trabajo productivo. Ella sostiene que, en cambio, debería situarse en la categoría marxista de trabajo necesario. En sus propias palabras: "El trabajo doméstico es la porción del trabajo necesario que se realiza fuera de la esfera de la producción capitalista. Para que tenga lugar la reproducción de la fuerza de trabajo, se requieren tanto el componente doméstico como el social del trabajo necesario". [3]
Respecto a los debates entre el enfoque de igualdad y diferencia y las políticas de género de Estados Unidos, Vogel analiza las posiciones de cada perspectiva y las políticas apoyadas por cada lado. Por un lado, el enfoque de igualdad sostiene que hombres y mujeres deben ser tratados por igual y, por tanto, sostiene que la baja por maternidad debería regularse como cualquier otra baja médica, reclamando una baja con protección laboral disponible para todos los trabajadores con discapacidad temporal. Por otro lado, el enfoque de diferencia afirma que se requieren derechos especiales para las mujeres, incluida una protección específica en su licencia de maternidad, para lograr una igualdad real. [8] Vogel aboga por trascender este debate, proponiendo una perspectiva de neutralidad de género basada en el concepto de diversidad que combina el respeto a las diferencias con el compromiso con la igualdad utilizando normas jurídicas neutrales al género. [9] La idea es que en una sociedad diversa, en la que diferentes individuos o grupos tienen necesidades y responsabilidades especiales, la igualdad es compatible con adaptaciones especiales, [10] pero esto no debe reducirse a la diferencia de género.
Según Ferguson y McNally, la única respuesta académica significativa a la primera edición de El marxismo y la opresión de las mujeres , que es el libro más importante de Lise Vogel, fue escrita por la feminista socialista Johanna Brenner . [11] Brenner, si bien reconoce el valor del trabajo de Vogel, afirma que la perspectiva de la reproducción social no explica la resistencia sistemática de los hombres a la igualdad y no aborda la cuestión de por qué el resultado de la lucha de clases parece resultar casi universalmente en un sistema familiar. con hombres en el poder. También señala que su enfoque, hasta cierto punto, ignora el conflicto entre los intereses de hombres y mujeres, así como las relaciones de poder entre hombres y mujeres de clase trabajadora. [4]
Otro autor que criticó no específicamente el trabajo de Vogel sino el enfoque de reproducción social es Himani Bannerji . Bannerji advierte que, debido a su gran influencia del estructuralismo, esta perspectiva es incapaz de comprender el papel de la subjetividad política. Lo que quiere decir es que al prestar atención a las estructuras existentes de la sociedad, las feministas de la reproducción social dejan sin explorar los procesos a través de los cuales estas estructuras llegaron a ser como son, perdiendo el sentido de la historia. [11] Además, afirma que debido a su lectura economicista de El Capital de Marx y también como resultado de su tendencia a la abstracción, las feministas marxistas no prestan suficiente atención a la raza y la etnia. Ignoran "la especificidad de la explotación diferencial que realmente existe en una organización económica" y, continúa, "ni siquiera funcionalmente aplican las categorías de 'raza' y etnicidad y atienden a prácticas de racismo para aumentar su comprensión del capital". ". [12]
Mientras que la primera edición de El marxismo y la opresión de las mujeres , de 1983, casi no tuvo repercusión, después de treinta años, la segunda edición del libro (2013) tuvo una recepción muy diferente. Desde la publicación de la segunda edición hace cinco años, Lise Vogel ha sido invitada a dar charlas en todo el mundo, el libro ha tenido muchas críticas, ya se había publicado en turco y chino pero la segunda edición también se tradujo al alemán y Turco y se están realizando nuevas traducciones. [13] Según Ferguson y McNally, si el trabajo de Vogel no recibió inicialmente la atención que merecía es porque "apareció en un momento de agudo desorden para el movimiento feminista socialista [...] [con] el neoliberalismo en la esfera política y La teoría posmoderna en el ámbito intelectual”. [11] Por el contrario, hoy están surgiendo nuevos movimientos anticapitalistas y el interés por la teoría marxista está creciendo nuevamente en este momento. Ésa es la razón por la que El marxismo y la opresión de las mujeres ha tenido impacto sólo después de tantos años.