Vikramōrvaśīyam ( sánscrito : विक्रमोर्वशीयम् , iluminado. ' Ūrvaśī Won by Valor ') [1] es una obra sánscrita en cinco actosdel antiguo poeta indio Kālidāsa , que vivió en el siglo IV o V d.C., sobre la historia de amor védica del rey Pururavas y una Apsarā (ninfa celestial) llamada Ūrvaśī , conocida por su belleza.
Según la tradición, mientras que la trama básica ha tomado elementos de fuentes como el Samvāda Sūkta [2] del Ṛgveda , el Mahābhārata y otros, Kālidāsa ha realizado importantes adaptaciones para hacer la presentación más atractiva y al mismo tiempo establecer su destreza como dramaturgo.
Vikramorvaśīyam es la segunda de las tres obras escritas por Kālidāsa, siendo la primera Mālavikāgnimitram y la tercera la célebre Abhijñānaśākuntalam .
Según una teoría, "Vikrama" en el título alude al rey patrón de Kālidāsa, Vikramāditya . Sin embargo, no hay pruebas concluyentes de ello, aunque se dice que ambos vivieron aproximadamente en el mismo período de tiempo. Simplemente significa "Valor". [3]
La teoría clásica del drama sánscrito, conocida como Natyaśāstra, establece como regla que la trama de un drama sánscrito "debe ser famosa". En consecuencia, los autores de obras de teatro en sánscrito utilizan las historias de los Purāṇas, los textos védicos y las epopeyas clásicas, a saber, Mahābhārata y Rāmāyaṇa, para desarrollar sus obras. Sin embargo, el objetivo central de un drama es el entretenimiento. Dado que todo el mundo está familiarizado con la trama básica, si la presentación de la obra no es interesante o encantadora de alguna manera, la gente se aburrirá. De ahí que se haga hincapié en la originalidad del dramaturgo. En el caso de Vikramorvaśīyam, así es como Kālidāsa adaptó el tema original:
Ṛg-veda : En la sección 95, llamada Sūkta del décimo grupo (llamado Maṇḍala), hay un diálogo entre Pururava y Ūrvaśī. La situación sugiere que ella abandonó al rey después de vivir cuatro años con él. El rey le ruega que regrese, pero ella se niega (diciendo: "na vai straiṇāni santi śālavṛkānām hṛdayānyetāḥ", es decir, los corazones de las mujeres son como los de los chacales). La historia termina ahí.
Śatapatha Brāhmaṇa : Aparentemente con el objetivo de enfatizar la importancia de un Yagya, Pururava se sintió atraído por Ūrvaśī cuando ella llegó a su ciudad. Ella estuvo de acuerdo con una condición, pero cuando el rey no pudo cumplirla debido a la manipulación del pueblo Gandharva, ella lo dejó. Más tarde, conmovida por la difícil situación del rey sin ella, accedió a regresar una vez al año con él. El rey todavía la extrañaba mucho, por lo que ahora convencidos de su amor, los Gandharvas le pidieron que realizara un Yagya, gracias al cual Pururava alcanzó la condición de Gandharva y pudo reunirse con Urvashi (P. 1.2).
Purana : En total, Vishnu Purana (4.6, 34-39), Padma Purana (Sṛṣṭi Khaṇḍa 12, 62-68), Matsya Purana (24, 10-32), Mahabharata , Bhāgavata Purana (9, 14) y la historia de Gunadhya en Brihatkatha son las fuentes de la historia de Pururava y Urvashi. Hay múltiples versiones de estas historias en diferentes fuentes, pero se pueden ver los siguientes elementos en este grupo:
Es cuestionable si vivieron juntos felices para siempre, porque hay una historia más en el Mahabharata en la que Arjuna (un descendiente de Pururava) va al cielo y se encuentra allí con Urvashi. Por lo tanto, por inferencia ella y Pururava vivieron juntos durante su vida, ya que él era un mortal.
Las adaptaciones de Kalidasa añaden novedad y sorpresa al tema original e infunden nueva profundidad y perspectiva. Aquí es cómo:
(1) Urvashi fue desterrada del cielo, pero cómo obtuvo ese castigo es la propia imaginación de Kalidasa. Según Vikramorvashiyam, ella estaba interpretando el papel de Lakshmi en una obra dirigida por Bharata Muni , representada en la corte de Indra . En la escena de Lakshmi Svayamvara , le preguntaron a quién le había entregado su corazón. Urvashi, enamorada de Pururava en ese momento, no podía distinguir entre su papel y su yo, y terminó diciendo 'Pururava' en lugar de ' Purushottama '. Esta falta de atención enfureció a Bharata Muni, quien la maldijo para que cayera a la tierra. Esta maldición, en realidad, fue una bendición para ella. Indra, debido a su aprecio por ella, modificó la maldición diciendo que regresaría de la tierra cuando Pururava viera el rostro de su hijo.
(2) Algunas de las versiones originales sugieren que Urvashi regresó al cielo en el momento en que se violaron sus condiciones, sin tener en cuenta las repetidas solicitudes de Pururava y su angustia por la partida. Sin embargo, Kalidasa agrega el maravilloso elemento de la gema Sangamaniya para reunir a Urvashi y Pururava con su hijo Ayush, y luego agrega la visita de Narada con el mensaje de Indra de que, dado que Pururava es un valioso amigo suyo, y en futuras guerras con demonios, su apoyo es Va a ser fundamental, Urvashi podría quedarse con él hasta el final de sus días. Esta adición del gesto de Indra representa a la vez la vacilación y el dolor de Urvashi al irse, el deseo de quedarse, el estar atado por la maldición, todo aliviado por el favor de Indra.
(3) Bosque de Kartikeya donde las mujeres estaban prohibidas: Nuevamente, la historia original menciona que los dos fueron separados debido a una maldición, pero Kalidasa agrega la imaginación de que cuando los dos fueron al monte Gandhamādana después de su matrimonio, Pururava una vez miró fijamente a La joven Gandharva llamada Udayavati, que estaba jugando junto al río. Enfurecido por los celos o el disgusto, Urvashi salió furioso de ese lugar y se dirigió directamente a un bosque prohibido para las mujeres. Así ella se convirtió en una vid. Pururava, trasladado al extremo sexto estado de estar enamorado, [6] trató de encontrarla y esta es una oportunidad que Kalidasa crea para agregar la narración de la Naturaleza y la conversación de Pururava con varios elementos de la Naturaleza, la flora y la fauna. La descripción de la naturaleza es el fuerte de Kalidasa y las metáforas que utiliza para describir a su amada son maravillosas.
(4) El dilema de Urvashi: Kalidasa añade complejidad al enfrentar el personaje de Urvashi al introducir la condición de que cuando Pururava vea el rostro de su hijo, Urvashi regresará al cielo. En Vikramorvashiyam, Urvashi concibe y da a luz al hijo rápidamente sin el conocimiento de Pururava, quien nunca la vio embarazada (la explicación es que ella es un ser celestial y tienen diferentes patrones para tener hijos). El hijo está bajo el cuidado de Chyavan Rishi, quien se asegura de que, dado que es un Kshatriya, se le enseñará Dhanurveda junto con otros sistemas de conocimiento, pero cumplirá con las reglas del Ashram . El día en que Ayush rompe el código de no violencia al cazar un pájaro que llevaba una gema roja, es también el día en que un pájaro recoge la preciada gema Sangamaniya de Pururava que creía que era un trozo de carne roja. Alguien le lleva al rey el pájaro muerto con la gema y la flecha que alcanzó al pájaro. Chyavana Rishi envía a Ayush de regreso a la corte de Pururava. King lee la inscripción en la flecha, que dice que pertenecía a "Ayush, el hijo del hijo de Ila (lo que implica Pururava) y Urvashi". Urvashi le cuenta toda la historia de la maldición a Pururava, quien está muy feliz de que se elimine la pesadilla de no tener hijos, quien nombra a Ayush como Príncipe y está muy descontento de que Urvashi ahora tenga que irse. En ese momento Narada trae la buena nueva y la obra termina.
Los personajes que recitan la Bendición son:
Los personajes principales que aparecen en la obra son:
Los personajes con menciones significativas en la obra son:
Érase una vez, Urvashi, que era un Apsara, regresaba al cielo desde el palacio de Kubera en el monte Kailasa. Ella estaba con Chitralekha, Rambha y muchos otros, pero el demonio llamado Keshin secuestró a Urvashi y Chitralekha y se dirigió en dirección noreste. El grupo de Apsaras comenzó a gritar pidiendo ayuda, lo que fue escuchado por el rey Pururava, quien los rescató. Urvashi y Pururava se enamoran a primera vista . Las ninfas fueron inmediatamente convocadas de regreso al cielo.
King intentó concentrarse en su trabajo, pero no pudo deshacerse de la preocupación por los pensamientos de Urvashi. Se pregunta si el suyo será un caso de amor no correspondido y consulta a su amigo Manavaka. Mientras tanto, Aushinari, la esposa de Pururava, sospecha después de que Pururavas, enamorado, se dirige a ella como "Urvashi". La asistente personal de la reina, Nipunika, logra hábilmente obtener información sobre la fuente de la inanidad de Pururava y se la informa a Aushinari. Urvashi, que había ido en forma invisible a ver al rey, escribió instantáneamente un mensaje en una hoja de abedul, confirmando su amor.
Desafortunadamente, la hoja fue arrastrada por el viento y se detuvo sólo a los pies de Aushinari. Al principio se enfureció, pero luego declaró que no se interpondría en el camino de los amantes. Antes de que Urvashi y Pururava pudieran hablar, Urvashi fue convocado nuevamente al cielo para actuar en una obra de teatro. Estaba tan enamorada que se perdió la señal y pronunció mal el nombre de su amante durante la actuación como Pururava en lugar de Purushottama. Como castigo, Urvashi fue desterrada del cielo, que fue modificado por Indra hasta el momento en que su amante humano vio al niño que ella le daría a luz. Después de una serie de contratiempos, incluida la transformación temporal de Urvashi en una vid, la maldición finalmente se levantó y a los amantes se les permitió permanecer juntos en la Tierra mientras Pururava viviera.
Acto 1 :
Acto 2 :
Acto 3 :
Acto 4 :
Acto 5 :
Kanjibhai Rathod dirigió Vikram Urvashi , una adaptación del cine mudo indio de 1920; a esto le siguió Urvashi de Vishnupant Divekar en 1921. [10] En 1954, Madhu Bose hizo una adaptación cinematográfica india en bengalí titulada Vikram Urvashi . [11] Vikrama Urvashi es una película india en lengua tamil de 1940 dirigida por CV Raman basada en la obra. La historia de una ninfa que se casa con un humano de origen noble y abandona su hogar celestial se utilizó en la película tamil de 1957 Manalane Mangayin Bhagyam .