La Vita Sancti Ninian ("Vida de San Ninian") o simplemente Vita Ninian ("Vida de Ninian") es una hagiografía cristiana en latín escrita en el norte de Inglaterra a mediados del siglo XII. Utilizando dos fuentes anglolatinas anteriores , fue escrito por Ailred de Rievaulx aparentemente a petición de un obispo de Galloway . Se basa libremente en la carrera del primer clérigo británico Uinniau o Finnian, cuyo nombre a través de malas interpretaciones textuales fue traducido como " Ninian " por escritores ingleses y anglo-normandos de la Alta Edad Media , produciendo posteriormente un culto distinto. San Niniano era, pues, un "doble ahistórico" de otra persona. [1] La Vita cuenta la historia de vida de "Ninian", y relata diez milagros, seis durante la vida del santo y cuatro póstumos.
Es casi seguro que el autor fue Ailred de Rievaulx . El historiador John MacQueen planteó dudas sobre esta autoría en 1990, señalando que el biógrafo de Ailred, Walter Daniel, no la incluyó entre las obras de Ailred. [2] Sin embargo, la mayoría de los historiadores todavía aceptan la autoría de Ailred, sobre la base de que Ailred es identificado como el autor en uno de los dos manuscritos, mientras que en el otro manuscrito la Vita forma parte de una colección de obras de Ailred. [3] Se cree que fue el primer trabajo de hagiografía de Ailred. [4]
Sobrevive en dos manuscritos, la Biblioteca Británica Cotton Tiberius D iii y la Biblioteca Bodleian Laud Miscellaneous 668. [5] Aparentemente, es posible que hayan existido otras versiones anteriormente. [6] Se imprimió por primera vez en 1789, cuando John Pinkerton publicó una edición basada en el manuscrito bodleiano. [7] El texto latino fue impreso en las siguientes obras:
Las traducciones fueron realizadas por Forbes y, posteriormente, por John y Winifred MacQueen (1961, reimpreso en 1990 y 2005) y Jane Patricia Freeland (2006). [8] Según el arzobispo Usher , había una vita irlandesa de Ninian, aparentemente ligeramente diferente de la de Ailred; esto ahora está perdido. [9]
La Vita Niniani es una colección milagrosa presentada en un formato vagamente biográfico. El libro I comienza con un prólogo y un prefacio, que analizan las intenciones y las fuentes. [10] La narración comienza describiendo cómo Ninian se convirtió en un cristiano devoto (capítulo uno), [11] viajó a Roma y se convirtió en obispo (capítulo dos), [12] y, al regresar a Gran Bretaña , construyó una iglesia de piedra en Whithorn ( Capítulo tres). [13] Luego el texto relata que el rey Tudwallus ( británico : Tutagual; gaélico : Tuathal) sufrió ceguera después de menospreciar a Ninian, pero se curó de su dolencia cuando reconoció el poder de Ninian (capítulo cuatro). [14] Ninian demuestra aún más su poder santo al demostrar que una niña embarazada que había acusado a un sacerdote inocente de ser el padre de su hijo estaba mintiendo; Ninian hace esto haciendo hablar a su bebé para revelar la identidad del verdadero padre (capítulo cinco). [15] Es en este punto que se relata la conversión de los " pictos del sur" por parte de Ninian (capítulo seis). [dieciséis]
Ailred continúa su narración relatando cómo Ninian hizo aparecer puerros en un jardín (capítulo siete), [17] y cómo el santo resucitó a un jefe ladrón que había sido corneado por un toro (capítulo ocho). [18] Posteriormente, se cuenta que Ninian leía los salmos de un librito, y de cómo al hacerlo Dios lo protegía a él y a su libro de la lluvia. Sin embargo, un día, mientras Ninian viajaba con un "hombre igualmente santo" llamado Plebia, habiéndose detenido a cantar algunos salmos bajo la lluvia, "tuvo un pensamiento ilícito" que hizo que desapareciera la protección de Dios contra la lluvia; cuando Ninian y su libro se mojaron, recuperó el sentido y la protección se restableció (capítulo nueve). [19] Después de salvar la vida de un novicio que navegaba hacia Escocia en un coracle para evadir el castigo (capítulo diez), [20] Ninian muere y asciende al cielo (capítulo once). [21]
El libro II consta de cuatro milagros póstumos. Una familia lleva a su hijo deforme al santuario de Ninian , y después de ser visitado por Ninian en un sueño durante la noche, las deformidades de su hijo son eliminadas (capítulo doce). [22] Un hombre llamado Aethelfrith, a través de la oración, cura una enfermedad de la piel (capítulo trece). [23] Una niña llamada Deisuit se cura de la ceguera después de ser llevada al santuario de Ninian (capítulo catorce), [24] mientras que dos leprosos se curan gracias a la intervención de Ninian después de bañarse en su pozo (capítulo quince). [25] Ailred termina el texto enfatizando que los milagros enumerados están lejos de ser exhaustivos, y que más han continuado hasta el presente. [26]
Según las afirmaciones hechas por Ailred en el texto, se utilizaron dos fuentes para la Vita : la Historia ecclesiastica gentis Anglorum de Beda , que menciona a Ninian (como Niniau) varias veces, y otra obra "en un estilo extremadamente bárbaro". [27] Ailred menciona un lugar "llamado en inglés Farres Last , en latín 'Huella del Toro'", evidencia para algunos historiadores de que se basó en una fuente anterior escrita en inglés. [28] Sin embargo, el historiador Karl Strecker socavó este argumento, y es bastante seguro que esta fuente "bárbara" fue escrita en alguna forma de latín. [29]
Esta fuente "bárbara" probablemente no fue la Miracula Nynie Episcopi , un poema del siglo VIII escrito en latín que relata los milagros de "Nyniau". [30] Como tanto Beda como los Mirácula reproducen el error de los escribas que convirtió a Uinniau en Nyniau o Niniau , es probable que Beda y los Mirácula se basaran en una fuente común, escrita en 730, una fuente que el historiador James E. Fraser llamó Liber de Vita et Miraculis . [31] El Liber de Vita puede haber sido escrito por Pehthelm , en algún momento obispo de Whithorn . [32] Es posible que Liber de Vita fuera la fuente "bárbara" utilizada por Ailred, ya sea un original latino o una traducción al inglés. [33] Esto, a su vez, puede haberse derivado de una biografía celta anterior del obispo Uinniau. [34]
Se cree que Ailred fue el autor de la obra a instancias de uno de los nuevos obispos de Galloway, ya sea Gille-Aldan o Christian , que estaban ansiosos por promover su obispado restablecido en el mundo anglo-normando y en todo el mundo. [35] Ailred tenía una relación con el gobernante de Galloway , el rey Fergus de Galloway , según Walter Daniel mediando en una disputa entre Fergus y sus hijos Gille-Brigte y Uhtred . [36]
El trabajo de Ailred fue el primero en producir la ortografía "Ninian [ nosotros ]". [37] Este es un error de escribano tomado de la forma anterior Ninia , a su vez un error de escribano de la forma Uinniau . [38] Por lo tanto, el trabajo de Ailred ayudó a crear lo que era en esencia un nuevo santo, basado únicamente en textos literarios y corrupciones de escribas. [39] "Ninian" probablemente era desconocido para la población gaélica de Galloway del siglo XII o para sus predecesores británicos anteriores a la era vikinga, razón por la cual los nombres "Ninian" y "Niniau" no existen en los topónimos celtas acuñados antes de la era vikinga. Baja Edad Media. [37]
Uinniau está atestiguado como Uinniauus y Vinnianus en un penitencial del siglo VI usado por Columbanus , Vennianus es mencionado por el propio Columbanus, mientras que Adomnán en su Vita Sancti Columbae llama al mismo hombre Finnio en el caso nominativo , Finnionem y Findbarrum en el caso acusativo , y Viniauo en el caso dativo . [40] El nombre Uinniau es una forma hipocorística de Uindobarros , realizada en irlandés antiguo con una F (Finnbar y Finniau, de ahí finlandés). [41] La variedad de nombres del santo, debido a esto y a las confusiones de los escribas ingleses, contribuyó a una fragmentación del culto de Uinniau donde, en diferentes lugares, fue venerado bajo una variedad de formas en períodos posteriores. [42]
Existe un fuerte consenso académico moderno de que Uinniau (por lo tanto, "Ninian") y Finnian de Movilla son la misma persona. [43] En una Vita sobre el finlandés de Movilla, el Tudwallus de la Vita Niniani es realizado como Túathal Máelgarb , rey de Tara . [44] A pesar del trabajo de Ailred, el culto al Uinniau original se mantuvo fuerte en el suroeste de Escocia durante algún tiempo, siendo un centro importante Kilwin (del gaélico, "iglesia de Uinniau") donde "San Winnin" o "San Finan" fue adorado hasta finales de la Edad Media. [45] Sin embargo, apoyado por un obispado, el culto a San "Ninian" tomó vida propia después del trabajo de Ailred, convirtiéndose en uno de los cultos más venerados en Escocia en la Baja Edad Media . [46]