Vāmācāra ( sánscrito : वामाचार , pronunciación sánscrita: [ʋaːmaːtɕaːɽɐ] ) es un término tántrico que significa "camino de la mano izquierda" y es sinónimo del término sánscrito vāmamārga . [1] [2] Se utiliza para describir un modo particular de adoración o sadhana (práctica espiritual) que utiliza cosas heterodoxas para sublimar para el crecimiento espiritual.
Estas prácticas suelen considerarse de orientación tántrica . El término inverso es dakṣiṇācāra (camino de la mano derecha), que se utiliza para referirse no solo a las sectas ortodoxas, sino también a los modos de espiritualidad que se dedican a prácticas espirituales que concuerdan con los preceptos védicos y que, en general, son compatibles con el statu quo.
Los modos de práctica para zurdos y diestros pueden ser evidentes tanto en las prácticas ortodoxas como en las heterodoxas de las religiones indias, como el hinduismo , el jainismo , el sijismo y el budismo , y son una cuestión de gusto, cultura, proclividad, iniciación, sadhana y linaje ( parampara ).
NN Bhattacharyya explica el término técnico sánscrito Ācāra de la siguiente manera:
[l]os medios de logro espiritual varían de persona a persona según la competencia... Los Ācāras son generalmente de siete tipos: Veda, Vaiṣṇava, Śaiva, Dakṣiṇa, Vāma, Siddhāṇta y Kaula , que caen en dos grandes categorías: Dakṣiṇa y Vāma. Las interpretaciones varían con respecto a la naturaleza y agrupación de los ācāras . En general, se sostiene que aquellos que participan en los rituales de las Cinco M pertenecen a la categoría de Vāmācāra. [3]
Vāma significa "agradable, amable, agradable" y dakṣiṇa significa "sur". De cara al sol naciente hacia el este, dakṣiṇa sería el lado derecho. Por esta razón, el términovāmācārase traduce a menudo como "camino de la izquierda", mientras quedakṣiṇamārgase traduce como "camino de la derecha". Una etimología alternativa es que es posible que la primera palabra de la expresiónvāmācārano seavāmao 'izquierda', sinovāmāo 'mujer'. NN Bhattacharyya señala que una característica principal de los tantras es el respeto por el estatus de las mujeres como representación deAdi Shakti, y que si esta era la concepción original subyacente a vāmācāra, el término opuestodakṣiṇācarapuede haber sido un desarrollo posterior.[4]
También se utiliza un término alternativo, vāmamārga ("camino izquierdo"). [1] En este compuesto, la ambigüedad entre vāma y vāmā no está presente porque la -a final es claramente corta.
El Brahma Yamala , un texto tántrico vaisnava de la mano derecha , dice que hay tres corrientes de tradición: dakshina , vama y madhyama . Estas se caracterizan por el predominio de cada uno de los tres gunas : sattva , rajas y tamas . Según este texto, dakshina se caracteriza por sattva y es puro; madhyama , caracterizado por rajas , es mixto; y vama , caracterizado por tamas , es impuro. Los tantras de cada clase siguen una línea particular de práctica espiritual. [5]
El vamachara se asocia particularmente con el panchamakara o las "cinco M", también conocidas como panchatattva . En términos literales son: madya ('som'), mamsa ('carne'), matsya ('pescado'), mudra ('grano') y maithuna ('relaciones sexuales'). [6] Mudra suele significar gestos rituales, pero como parte de las cinco M es grano tostado. [7]
Las tradiciones vamachara imponen límites rituales estrictos al uso de estas formas literales y advierten contra el uso no autorizado, ya que, si se utilizan, alientan a la persona a pecar. [8] Los practicantes de rituales vamachara pueden hacer sustituciones simbólicas de estas cosas literales, lo que no está permitido en la práctica hindú ortodoxa. [9] [10] Swami Madhavananda enfatiza el hecho de que las prácticas tántricas se pueden realizar sin involucrar el panchamakara literal , y se dice que han sido practicadas por numerosos santos. [11]
Barrett analiza la sadhana del cementerio de los practicantes de Aghori , tanto en su inclinación hacia la izquierda como hacia la derecha, y la identifica principalmente como una forma de cortar los apegos y la aversión para poner en primer plano la primordialidad interior, una perspectiva influenciada por una visión de la cultura o la domesticación:
Los gurús y discípulos de Aghor creen que su estado es primordial y universal. Creen que todos los seres humanos nacen como Aghori. Hari Baba ha dicho en varias ocasiones que los bebés humanos de todas las sociedades no discriminan, que juegan tanto con su propia suciedad como con los juguetes que los rodean. Los niños se vuelven progresivamente discriminadores a medida que crecen y aprenden los apegos y aversiones culturalmente específicos de sus padres. Los niños se vuelven cada vez más conscientes de su mortalidad a medida que se golpean la cabeza y caen al suelo. Llegan a temer su mortalidad y luego palian este miedo encontrando formas de negarla por completo. En este sentido, la sādhanā de Aghor es un proceso de desaprendizaje de modelos culturales profundamente internalizados. Cuando esta sādhanā toma la forma de sādhanā shmashan , el Aghori se enfrenta a la muerte como un niño muy pequeño, meditando simultáneamente sobre la totalidad de la vida en sus dos extremos. Este ejemplo ideal sirve como prototipo para otras prácticas Aghor, tanto de izquierda como de derecha, en el ritual y en la vida diaria. [12]