Vajrapāṇi (sánscrito; pali:Vajirapāṇi,'poseedor del rayo', lit. significa, "Vajraen [su] mano") es uno de losbodhisattvasenel budismo Mahayana. Es el protector y guía deGautama Buday se elevó para simbolizar el poder del Buda.
Vajrapāni también se llama Chana Dorji y Chador y está ampliamente representado en la iconografía budista como una de las tres primeras deidades protectoras o bodhisattvas que rodean al Buda. Cada uno de ellos simboliza una de las virtudes del Buda: Manjushri manifiesta toda la sabiduría de los Budas, Avalokiteśvara manifiesta la inmensa compasión de todos los Budas y Vajrapāni protege a Buda y manifiesta todo el poder de los Budas [1] así como el poder de los cinco tathāgatas ( Budeidad del rango de Buda). [2]
Vajrapāni es uno de los primeros Dharmapalas del budismo Mahayana y también aparece como una deidad en el Canon Pali de la escuela Theravada . Es adorado en el Monasterio Shaolin , en el Budismo Tibetano y en el Budismo de la Tierra Pura (donde se lo conoce como Mahasthamaprapta y forma una tríada con Amitābha y Avalokiteśvara ). También se pueden encontrar manifestaciones de Vajrapāni en muchos templos budistas en China, Taiwán y Japón como protectores del Dharma que guardan las puertas de los monasterios y templos. Vajrapāni también está asociado con Acala , donde se le canta como el portador del vajra. [3]
Vajrapāni, "poseedor del rayo ", [4] [5] es una palabra compuesta en sánscrito en la que 'Vajra' significa "Diamante o Rayo", y 'pāni' significa literalmente "en la mano". [6]
En forma humana, Vajrapāni se representa sosteniendo el vajra en su mano derecha. A veces se lo conoce como un Dhyani-Bodhisattva, equivalente a Akshobhya , el segundo Dhyani Buddha . Acharya-Vajrapani es la manifestación de Vajrapani como Dharmapala , a menudo visto luciendo un tercer ojo , ghanta (campana) y pāśa (lazo). A veces se lo representa como un yidam con una cabeza y cuatro manos en una forma conocida como Nilambara-Vajrapani, portando un vajra y pisando a un personaje que yace sobre serpientes. Mahacakra-Vajrapani, también un yidam, se representa con tres cabezas y seis brazos, portando un vajra y serpientes mientras pisa a Brahma y Shiva . A menudo está en unión con su consorte en yab-yum . A Acala-Vajrapani se le representa con cuatro cabezas, cuatro brazos y cuatro piernas, portando una espada, un lazo y un vajra, pisoteando a los demonios. Otra representación es la de Garuda , con la cabeza, las alas y las garras . [7]
La expresión de Vajrapāni es iracunda, y a menudo se simboliza como un yaksha , para generar "miedo en el individuo para aflojar su dogmatismo ". [8] Su mano derecha extendida blande un vajra , "que simboliza el conocimiento analítico ( jñanavajra ) que desintegra el aferramiento a la conciencia" . [9] Aunque a veces lleva una corona de calavera, en la mayoría de las representaciones lleva una corona de bodhisattva de cinco puntas para representar el poder de los cinco Dhyani Buddhas (el estado completamente despierto del Buda). [10]
El mantra oṃ vajrapāṇi hūṃ phaṭ está asociado con Vajrapāni. [11] [12] Su sílaba semilla es hūṃ .
En las primeras leyendas budistas, Vajrapāni es una deidad menor que acompañó a Gautama Buda durante su carrera como mendigo errante. En algunos textos se dice que es una manifestación de Śakra , rey del cielo Trāyastriṃśa de la cosmología budista e hindú y dios de la lluvia como se representa en los ídolos del Gandharva . Como Śakra, se dice que estuvo presente durante el nacimiento de Tathagata. Como Vajrapāni fue el dios que ayudó a Gautama a escapar del palacio en el momento de su renuncia. Cuando Sakyamuni regresó de Kapilavastu , se dice que asumió ocho formas de devas que lo escoltaron. [7]
Según Xuanzang , el monje y viajero chino, Vajrapāni venció a una gran serpiente en Udyana . En otra versión se afirma que mientras los Nāgas acudían a adorar al Buda y escuchar sus sermones, Vajrapāni asumió la forma de un pájaro para engañarlos y evitar que fueran atacados por sus enemigos mortales, los Garudas . [7]
En el parinirvana del Buda, Vajrapāni dejó caer su vajra en desesperación y se rodó en el polvo. [7]
Vajrapāni es visto como una manifestación de Vajradhara y el "reflejo espiritual", el Bodhisattva Dhyani de Akshobhya. [7] En el nivel popular, Vajrapāni es el bodhisattva que representa el poder de todos los budas, así como Avalokiteśvara representa su gran compasión y Mañjuśrī su sabiduría . [13] Se le llama el Maestro de los Misterios Insondables que defiende la verdad incluso en las adversidades de la oscuridad y la ignorancia. [14]
Según las Pañcaviṃsatisāhasrikāprajñāpāramitās y Aṣṭasāhasrikāprajñāpāramitās , cualquier bodhisattva en el camino hacia la budeidad es elegible para la protección de Vajrapāni, lo que lo hace invencible a cualquier ataque "ya sea de hombres o fantasmas". [15]
A medida que el budismo se expandió en Asia Central y se fusionó con las influencias helenísticas en el greco-budismo , el héroe griego Heracles fue adoptado para representar a Vajrapāni. [16] En esa época, se lo representaba típicamente como un atleta peludo y musculoso, empuñando un garrote corto de "diamante". Buddhaghosa asoció a Vajrapāni con el rey deva Indra . [15] Algunos autores creen que la deidad representada es en realidad Zeus , cuyo atributo clásico es el rayo . [17] La imagen de Vajrapani como una figura parecida a un luchador eventualmente influiría en las estatuas de deidades guardianas en el este de Asia. [18]
Durante el Imperio Kushan , el arte de Gandhara representaba imágenes de Vajrapani en las que se lo muestra principalmente como protector de Sakyamuni y no en el papel de un bodhisattva. En las escenas de Indrasalaguha , las montañas forman parte de su entorno donde se muestra su presencia durante la conversión del naga Apalala . En estas representaciones, se lo muestra vistiendo atuendos occidentales exclusivos y siempre en presencia de otras deidades. Los relieves de esta forma de arte representan a Vajrapani siempre presente en las escenas en las que Buda está convirtiendo a la gente; su presencia se muestra cuando Buda se enfrenta a los oponentes del dharma como Mara antes de su iluminación. Las escenas de Sakyamuni compitiendo con los herejes también son parte de esta tradición artística. También son comunes las escenas de Buda usando el vajra de Vajrapani como el "arma mágica" para realizar milagros y propagar la "superioridad de su doctrina ". [19]
En el grupo occidental de cuevas de las cuevas de Ajanta en Aurangabad , Vajrapani está representado como un bodhisattva con su vajra en un cuadro, un panel votivo de composición escultórica en el que está de pie (la única figura existente) sobre un loto a la izquierda de un Buda en dhyanasana . En este panel está adornado con una corona alta, dos collares, un brazalete de serpiente y sostiene el vajra en su mano izquierda, y descansa sobre una bufanda atada sobre sus caderas. Esta estrecha composición iconográfica está en la entrada del pórtico de la cueva 2 y en el pórtico incompleto de la cueva 1. Estos paneles votivos tallados con Vajrapani también se ven en el interior del pasaje parikrama de la cueva 2, en el que está emparejado con otros bodhisattvas como Avalokiteśvara . En este panel tiene una corona en forma de estupa con una bufanda sujeta sobre su muslo izquierdo. [20]
En el grupo oriental de cuevas, a la entrada de la cueva 6, Vajrapani está tallado como una persona dominante en forma de un enorme dvarapala , junto con Avalokiteśvara. Aquí, está flanqueado por un pequeño asistente. Lleva el *vajra*, un arma luminosa en su mano izquierda, que reposa sobre un pañuelo atado a la cadera. Su brazo derecho está doblado hacia adelante, y posiblemente alguna vez sostuvo un loto, similar a Avalokiteśvara. Ambas figuras en la entrada de la cueva 6 están representadas con coronas ( makuṭa ). [20]
En China, Vajrapāni, conocido como el "dios portador del vajra" (執金剛神Zhíjīngāng shén ), es ampliamente venerado en su manifestación dual como los "guerreros vajra" (金剛力士Jīngāng Lìshì ) o "Reyes benevolentes" (仁王Rénwáng ) , dos deidades guardianas musculosas que suelen estar a cada lado de los shanmen en los templos y monasterios budistas. La estatua del lado derecho se llama tradicionalmente " Guhyapāda " (密跡金剛Mìjī jīngāng ), mientras que la de la izquierda se llama tradicionalmente " Nārāyaṇa " (那羅延天 Nàluóyán tiān), ambos son dharmapalas en el canon budista chino. En la religión popular china , también se les conoce como " Generales Heng y Ha " (哼哈二將Hēnghā èrjiàng ), llamados así porque la estatua de la derecha suele tener la boca abierta para pronunciar el sonido "a", mientras que la otra suele tenerla abierta. Cerrado para emitir el sonido "heng". Los dos sonidos son el sonido inicial y el final en sánscrito, simbolizan la base de los sonidos y transmiten la profunda teoría del Dharma. [21] Guhyapāda , en particular, también es considerado uno de los Veinte Devas o Veinticuatro Devas en el panteón budista chino. En la tradición Shaolin , Vajrapāni es venerado como un avatar de Avalokiteśvara que se manifestó para proteger el monasterio durante la dinastía Yuan. . [22]
En Japón , a Vajrapāni se le llama Shukongōshin (執金剛神) , la lectura on'yomi de su nombre chino. Al igual que en China, su imagen fue la inspiración para el Niō (仁王, Reyes benevolentes) , el guardián del Buda lleno de ira y musculoso, que se encuentra a la entrada de muchos templos budistas.
Vajrapāni también está asociado con Acala (不動明王, Fudō-myōō ) ; el mantra de Fudō-myōō hace referencia a él como el poderoso portador del vajra . Aunque no es una forma muy popular de adoración de estatuas en Japón, se lo representa con frecuencia en diagramas ( mandala ). La sexta formación del Mandala del Reino del Útero se llama "recinto de Vajrapani", en el que se lo representa en 20 formas diferentes, con Vajrasattva como la deidad que preside. [23] En la iconografía japonesa se lo representa en color rojo en la muerte de Buda. [7]
En Indonesia , Vajrapani se representa como parte de la tríada con Vairocana y Padmapani . Una famosa estatua de piedra de 3 metros de altura de Vairocana, Padmapani y la tríada Vajrapāni se puede encontrar en la cámara central del templo de Mendut , ubicado a unos 3 kilómetros al este de Borobudur , Java Central. Tanto Padmapani como Vajrapani, considerados los guardianes de Buda Vairocana, están representados como hombres guapos y bien formados con expresión serena adornados con una exquisita corona y joyas. Las estatuas son el mejor ejemplo del arte Sailendran de Java Central del siglo IX , que influyó en el arte budista del sudeste asiático, incluido el arte Srivijayan de Sumatra y la península malaya (sur de Tailandia).
En Camboya, tres monasterios que datan del año 953 d. C. están dedicados al culto de la tríada de Buda: Prajnaparamita y Vajrapani; en uno de estos monasterios se venera la imagen de Vajrapani con cuatro brazos. Además, en nichos hay imágenes de Vajrapani de pie talladas con cuatro o dos brazos en cada una de las cuatro caras de los monolitos encontrados en el oeste de Camboya . [23]
En Nepal, se representa a Vajrapani sosteniendo un vajra apoyado sobre un loto con el tallo en la mano derecha mientras que la mano izquierda se muestra en una postura de "caridad y argumentación". Sus pinturas son de color blanco. [23]
En el Tíbet, Vajrapani se representa en muchas formas feroces. Algunas de las notables son: Vajrapani-Acharya (Dharamapala) en forma humana con una sola cabeza con un tercer ojo con el cabello erizado y coronado por una calavera con expresión ardiente. Su cuello está adornado con un collar de serpientes y con una banda de cintura hecha de piel de tigre cubierta de calaveras. Dando un paso hacia la derecha, su mano levantada sostiene un vajra. Cuando se pinta en color azul, la imagen está rodeada de llamas con imágenes de pequeños Garudas; [23] Nilambara-Vajrapani con una cabeza, con un tercer ojo, una corona hecha de calavera con cuatro o seis brazos y en algunos casos con el cabello desordenado adornado con vajra y serpiente. Dos manos están cruzadas sobre el pecho en postura mística ( mudra ), la segunda mano derecha está levantada y lleva un vajra. Dando un paso hacia la derecha, coronado regiamente y acostado sobre un lecho de serpientes; [23] En la forma Achala-Vajrapani se le muestra con cuatro cabezas, cuatro brazos y cuatro piernas adornadas con símbolos de vajra, espada, lazo y copa de calavera ( kapala ) y pisoteando demonios; [23] Mahachakra-Vajrapani es una forma con tres cabezas y un tercer ojo, y con seis brazos y dos piernas. El icono está adornado con símbolos de vajra, serpiente con yum sostenida en sus manos principales, y como shakti a su izquierda se le muestra sosteniendo una copa de calavera (kapala) y grigug (cuchillo o cuchillo con gancho). El icono se muestra pisando a Brahma a la derecha y a Shiva a la izquierda; [23] En la forma del Portador del Rayo conocida como "forma del amuleto de serpiente" para protegerse de las mordeduras de serpiente, se le representa sentado en un trono de loto llevado por pavos reales. La postura de la mano derecha sostiene un extremo de la soga para capturar demonios serpiente mientras que la mano izquierda sostenida sobre las caderas lleva el otro extremo de la soga. Le siguen dos bodhisattvas: " Sarvanivarana-Vishkambhin , el Borrador de Manchas, y Samantabhadra , el Enteramente Virtuoso". Sus adornos consisten en una corona alta y serpientes enroscándose en sus brazos y tobillos. En una forma pintada, generalmente en color blanco, el "vajra cruzado" se sostiene a la izquierda elevado por encima de los Bodhisattvas que lo acompañan, pero cuando se pinta en color azul, la mano izquierda sostiene un vajra doble; [24] su forma de Garuda es con alas y garras o con cabeza humana con pico o cabeza con alas completamente extendidas (su forma pintada es de color azul). Puede estar pisoteando a un demonio o a una naga (serpiente) muerta. En algunas imágenes se le muestra portando una espada, una botella en forma de calabaza, un hacha o las manos sostenidas en modo de oración. [24]
En el budismo vietnamita, el Vajrapani se considera el Dharma y se dice que tiene ocho Vajrapani, llamados Bát bộ kim cương. La estela Sùng Thiện Diên Linh (construida en 1122) en el templo Long Đọi de la dinastía Lý menciona ocho. [25] Estos ocho protectores del Dharma suelen estar dispuestos en los templos budistas vietnamitas para proteger el Dharma, a los seguidores y a las instalaciones de culto budista. Los ocho protectores del Dharma tienen sus propios nombres:
Aunque son ocho, los ocho están reunidos en un grupo unificado, divididos en dos filas, cuatro en cada fila, no separados para adorar.
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En la literatura y el arte, Vajrapani tiene un lugar destacado por su identificación como un yaksha que conduce a convertirse en un bodhisattva de gran escala. Esto, reflejado a través de los sutras Mahayana , se ha convertido en un "emblema del conocimiento esotérico y el revelador del tantra budista". En el papel de yaksha, se establece su relación especial con las montañas y las cuevas. Según E. Lamotte, autor de libros sobre budismo, Vajrapani era el jefe de los Guhayakas genies des cavernes o yakshas secretos, que desempeñaron un papel misterioso en la literatura budista y brahmánica de la India. Lamotte basó su evaluación en muchos pasajes textuales que explicaban el uso de Vajrapani de su vajra mágico para sacudir las montañas. La historia de importancia en este contexto narrada en el Mūlasarvāstivāda vinaya , es el encuentro entre el Buda y Devadutta en el que se pone de manifiesto la fuerza del vajra de Vajrapani para destruir la roca. En otra referencia textual, en el Sarvastivada vinaya vibhasha , Vajrapani protege el camino pradakshina adoptando su arma mágica. Este hecho se verifica en la ubicación de enormes imágenes de Vajrapani en la cueva 6 de Aurangabad, tanto en la entrada como en la salida del pasaje donde termina la circunvalación. [26]
El Ambattha Sutta del canon pali , que desafía la naturaleza rígida del sistema de castas, cuenta una ocasión en la que se le apareció como signo del poder del Buda. A instancias de su maestro, un joven brahmán llamado Ambatha visitó al Buda. Sabiendo que la familia del Buda era del clan Shakya , que pertenece a la casta Kshatriya , Ambattha no le mostró el respeto que le mostraría a un compañero brahmán. Cuando el Buda cuestionó su falta de respeto, Ambatha respondió que se debía a que el Buda pertenecía a una casta "servil". El Buda entonces le preguntó al brahmán si su familia descendía de una "esclava Shakya". Sabiendo que esto era cierto, Ambatha se negó a responder la pregunta. Al negarse a responder la pregunta por segunda vez, el Buda le advirtió que le romperían la cabeza en pedazos si no lo hacía una tercera vez. Ambatha se asustó cuando vio a Vajrapāni manifestarse sobre la cabeza del Buda, dispuesto a derribar al brahmán con su rayo. Rápidamente confirmó la verdad y se dio una lección sobre las castas. [27]
Una historia popular cuenta cómo Vajrapāni mata a Maheśvara , una manifestación de Shiva representada como un ser malvado. [28] [8] La historia aparece en varias escrituras, más notablemente en el Sarvatathāgatatattvasaṅgraha y el Vajrāpanyābhiṣeka Mahātantra . [29] La historia comienza con la transformación del bodhisattva Samantabhadra en Vajrapāni por Vairocana, el Buda cósmico, recibiendo un vajra y el nombre "Vajrāpani". [30] Vairocana luego le pide a Vajrapāni que genere su familia adamantina para establecer un mandala . Vajrapāni se niega porque Maheśvara "está engañando a los seres con sus doctrinas religiosas engañosas y participando en todo tipo de conducta criminal violenta". [31] Maheśvara y su séquito son arrastrados al Monte Meru , y todos excepto Maheśvara se someten. Vajrapāni y Maheśvara participan en un combate mágico, que es ganado por Vajrapāni. El séquito de Maheśvara se convierte en parte del mandala de Vairocana, excepto Maheśvara, quien es asesinado, y su vida es transferida a otro reino donde se convierte en un Buda llamado Bhasmeśvaranirghoṣa , el "Señor Silencioso de las Cenizas". [32]
Según Kalupahana, la historia "se hace eco" de la historia de la conversión de Ambattha. [8] Debe entenderse en el contexto de la competencia histórica entre las instituciones budistas y el shaivismo . [33] en el sur de Asia y el sudeste de Asia.
En su libro The Shaolin Monastery (2008), el profesor Meir Shahar señala que Vajrapāni es el santo patrón del monasterio Shaolin . Una historia corta que aparece en la antología Tang de Zhang Zhuo (660-741) muestra cómo la deidad había sido venerada en el monasterio desde al menos el siglo VIII. Es una historia anecdótica de cómo el monje Shaolin Sengchou (480-560) obtuvo fuerza sobrenatural y capacidad de lucha al rezarle a Vajrapāni y ser alimentado a la fuerza con carne cruda. [34] El abad Shaolin Zuduan (1115-1167) erigió una estela en su honor durante la dinastía Song . [35] Dice:
Según la escritura [ Sutra del Loto ], esta deidad (Narayana) es una manifestación de Avalokitesvara ( Guanyin ). [36] [37] Si una persona que alimenta compasivamente a todos los seres vivos emplea el amuleto de esta [deidad], aumentará la fuerza de su cuerpo ( zengzhang shen li ). Cumple todos los votos, siendo muy eficaz. ... Por lo tanto, son numerosos los que estudian el simbolismo de la mano de Narayana ( mudra ), los que buscan su hechizo ( mantra ) y los que buscan su imagen. Por eso hemos erigido esta estela para difundir esta transmisión. [38]
— Estela re-erigida (chong shang) por el abad de Shaolin, Zuduan
En lugar de ser considerado una deidad independiente, Shaolin cree que Vajrapāni es una emanación del Bodhisattva Guanyin. El erudito chino A'De señaló que esto se debe a que el Sutra del Loto dice que Guanyin adopta el rostro de cualquier ser que ayude a impregnar mejor el dharma. El pasaje exacto del Sutra del Loto dice: "A aquellos que pueden ser transportados a la liberación por el cuerpo del espíritu que se aferra al vajra (Vajrapāni), él predica el Dharma mostrando el cuerpo del espíritu que se aferra al vajra ". [39]
Históricamente, los monjes lo veneraban como el progenitor de su famoso método del bastón. Una estela erigida por el abad Shaolin Wenzai en 1517 muestra que el garrote vajra de la deidad había sido cambiado por un bastón con forma de pistola , [40] que originalmente "servía como emblema del monje". [41] La forma Narayana de Vajrapāni, similar a un yaksha, fue finalmente equiparada con uno de los cuatro "Reyes Kinnara " que empuñaban bastones del Sutra del Loto en 1575. Por lo tanto, su nombre fue cambiado de Narayana a "Rey Kinnara". [42] Una de las muchas versiones de un cierto cuento sobre su creación del método del bastón tiene lugar durante la Rebelión de los Turbantes Rojos de la era Yuan . Los bandidos sitian el monasterio, pero es salvado por un humilde trabajador de cocina que empuña un atizador largo como bastón improvisado. Salta al horno y emerge como un gigante monstruoso lo suficientemente grande como para estar a horcajadas tanto en el Monte Song como en el fuerte imperial en la cima del Monte Shaoshi (que están a cinco millas de distancia). Los bandidos huyen cuando ven a este titán que empuña un bastón. Los monjes Shaolin más tarde se dan cuenta de que el trabajador de la cocina no era otro que el Rey Kinnara disfrazado. [43] Shahar señala que el papel del trabajador de la cocina podría haberse basado en la vida real del monje Huineng (638-713). [43] Además, sugiere que los elementos míticos del cuento se basaron en las aventuras ficticias de Sun Wukong de la epopeya china Viaje al Oeste . Compara la transformación del trabajador en la estufa con el tiempo de Sun en el crisol de Laozi , su uso del bastón y el hecho de que Sun y su arma pueden crecer hasta alcanzar proporciones gigantescas. [44]
En honor a su derrota del ejército de los Turbantes Rojos, se encargaron estatuas y pinturas de kinnaras en varios salones de Shaolin. Una estatua de mimbre tejida por los monjes y que figura en el centro del "Salón Kinnara" fue mencionada en el manual de entrenamiento del siglo XVII de Cheng Zongyou, Shaolin Staff Method . Sin embargo, un siglo después, se afirmó que el propio rey Kinnara había tejido la estatua. Fue destruida cuando el monasterio fue incendiado por el general del KMT Shi Yousan en 1928. A finales del siglo XX surgió un "culto religioso rejuvenecido" en torno a los kinnaras. Shaolin volvió a erigir el santuario en su honor en 1984 y lo mejoró en 2004. [45]
Heracles se convirtió en Vajrapani, guardián de Sakyamuni. Existe una gran cantidad de material y estudios sobre el tema... para explicar cómo Heracles pasó de ser una figura puramente griega clásica a ser un dios guardián en el panteón budista.
En el arte de Gandhara, Zeus se convirtió en el compañero inseparable del Buda como Vajrapani.
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