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Majma-ul-Bahréin

Majma-ul-Bahrain ( persa : مجمع البحرین , "La confluencia de los dos mares" o "La mezcla de los dos océanos") es un texto sufí sobre religión comparada escrito por Mughal Shahzada Dara Shukoh como un breve tratado en persa , c. 1655. [1] [2] [3] Estaba dedicado a una revelación de las afinidades místicas y pluralistas entre la especulación súfica y vedántica . [4] [5] Fue una de las primeras obras en explorar tanto la diversidad de religiones como la unidad del Islam y el hinduismo y otras religiones. [6] [7] [8] [9] Su versión en hindi se llama Samudra Sangam Grantha [10] [11] [12] y unatraducción al urdu titulada Nūr-i-Ain fue litografiada en 1872.

Fondo

Shahzada Dara Shukoh sentada con su maestro espiritual, Mian Mir , c. 1635.

Durante el siglo XVI, el Maktab Khana (oficina de traducción del emperador Akbar , que literalmente significa casa de traducción ) contribuyó en gran medida a alterar la percepción musulmana del hinduismo al traducir obras como el Mahabharata al Razmnāma ( persa : رزم نامہ, lit. Libro de la guerra ), el Ramayana y el Yoga Vashishta del sánscrito antiguo al persa, ya que el emperador Akbar buscaba "formar una base para una búsqueda unida de la verdad" y "permitir que la gente entienda el verdadero espíritu de su religión". [13] Los esfuerzos de Akbar por cultivar Ṣulḥ-i-Kul (que literalmente significa "paz con todos", "paz universal" o "paz absoluta", inspirado en los principios místicos sufíes) en todo su imperio continuaron en espíritu con su descendiente, Shahzada Dara Shukoh. [14]

Con una visión perenne del mundo similar a la de Kabir y su antepasado mogol , el emperador Akbar , Dara Shukoh buscó comprender las similitudes entre las religiones de la tierra que lo rodeaba. Después de su tiempo como discípulo de Mian Mir (presenciando eventos como la fundación del Templo Dorado de Amritsar ), Dara Shukoh comenzó a recopilar sus aprendizajes espirituales y místicos en una serie de libros escritos entre 1640 y 1653. El aprendizaje que resultó en Majma-ul-Bahrain ocurrió durante este tiempo, abarcando específicamente nueve años de investigación y estudio de la Brahmavidya y el Corán . El aprendizaje de Dara Shukoh lo llevó a viajar a través de 14.000 km del subcontinente indio , en busca de conocimiento místico en lugares como Ajmer , Delhi , Agra , Allahabad , Varanasi , Cachemira y Gujarat . [15] La Shahzada escribió el Majma-ul-Bahrain cuando tenía 42 años y fue el último texto que escribió antes de la lucha por la sucesión que resultó en su derrota, humillación y muerte unos años más tarde. [16]

Contenido

El objetivo principal del tratado es proporcionar una exégesis de lo que es común entre el Sanatana Dharma y el Islam , específicamente en lo que respecta al misticismo vedántico y sufí y los numerosos conceptos que contienen. Dara Shukoh utiliza muchos términos de ambas ramas de la religión para iluminar las similitudes entre los dos, aunque al mismo tiempo exhibe un conocimiento más profundo de la terminología sufí para iluminar el vedántico. Muchos santos sufíes son mencionados en la undécima sección, incluyendo al-Ghazali , Bayazid al-Bastami , Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī e Ibn al-'Arabi . El texto comienza con una sección introductoria y contiene veinte secciones con los siguientes títulos:

  1. Rudimentos
  2. Los sentidos
  3. Los ejercicios religiosos
  4. Los atributos
  5. El viento
  6. Los cuatro mundos
  7. El fuego
  8. La luz
  9. La contemplación de Dios
  10. Los nombres de Dios, el Altísimo
  11. El Apostolado y el Profeta
  12. El Barhmand
  13. Las direcciones
  14. Los cielos
  15. Las Tierras
  16. Las divisiones de la Tierra
  17. El Barzakh
  18. La gran resurrección
  19. El Mukt
  20. La noche y el día

Secuelas

No hubo otro texto importante escrito sobre el tema de las religiones comparadas y la verdad universal contemporáneo con el Majma-ul-Bahrain . Según el Siya-ul-Mutakherin del historiador Ghulam Husain Salim , el Majma-ul-Bahrain provocó la muerte de su propio autor cuando fue presentado a los ulemas imperiales , quienes declararon la obra blasfema y ordenaron la muerte de Shahzada Dara Shukoh, una orden que fue llevada a cabo con gusto por su hermano, Shahzada Aurangzeb , durante la Guerra de Sucesión . [17] Después de ser llevado a Delhi , Dara Shukoh fue encadenado y desfilado por las calles de la capital mientras era montado sobre un elefante inmundo. [18] En la historia oficial de Aurangzib, el Maathir-i-Alamgiri , la acusación oficial contra Dara Shukoh se declara como la siguiente:

"Los pilares de la Ley Canónica y de la Fe temían toda clase de perturbaciones en su vida. Por eso el Emperador [por ejemplo, Aurangzid], tanto por necesidad de proteger la Ley Sagrada como por razones de Estado, consideró ilegal permitir que Dara siguiera con vida por más tiempo, ya que era un destructor de la paz pública". [19]

El 10 de agosto de 1659, Shahzada Dara Shukoh fue decapitado por apostasía y su cabeza fue enviada a su padre, Shah Jahan . [20] Cuando Aurangzeb ascendió al trono imperial, continuó ejecutando a otros por razones políticas (por ejemplo, su hermano Murad Baksh y su sobrino Sulaiman Shikoh ) y persiguiendo a los habitantes de su imperio por motivos de herejía, incluida la decapitación del místico sufí armenio , Sarmad Kashani , por cargos de ateísmo antinomiano [21] y el noveno gurú sij , Guru Tegh Bahadur , por negarse a convertirse al Islam , [22] haciendo del asesinato de su hermano Dara Shukoh el primero de una larga lista de ejecuciones .

Véase también

Referencias

  1. ^ Arora, Nadeem Naqvisanjeev (20 de marzo de 2015). "El príncipe de la paz". The Hindu .
  2. ^ "Las viejas ropas del emperador". 12 de abril de 2007.
  3. ^ "Por qué deberíamos oponernos a la abdicación de Aurangzeb – The Wire". thewire.in . Consultado el 19 de noviembre de 2016 .
  4. ^ "La icónica mezquita de Lahore fue testigo de dos momentos históricos en los que la tolerancia dio paso a la brutalidad".
  5. ^ MAJMA' UL BAHARAIN o La mezcla de dos océanos, por el Príncipe Muhammad Dara Shikoh, editado en persa original con traducción al inglés, notas y variantes de M. Mahfuz-ul-Haq , publicado por The Asiatic Society, Kolkata , Bibliotheca Indica Series no. 246, primera publicación en 1929. Véase también esta reseña del libro archivada el 9 de septiembre de 2009 en Wayback Machine por Yoginder Sikand , indianmuslims.in.
  6. ^ En el camino con el 'buen' mogol
  7. ^ "Dalhousie Road renombrada en honor a Dara Shikoh: por qué los derechistas hindutva favorecen a un príncipe mogol". 7 de febrero de 2017.
  8. ^ "Una influencia peligrosa: el gobierno de Modi bajo el control del RSS". 7 de septiembre de 2015.
  9. ^ Sitaram Yechury. "¿Por qué repetir los eslóganes de Vajpayee cuando no tienes su credibilidad?: Sitaram Yechury". scroll.in . Consultado el 19 de noviembre de 2016 .
  10. ^ "La tradición de la literatura indopersa".
  11. ^ "मज्म 'उल बह् रैन' (समुद्र संगम:) -Majma Ul Bahrain". exóticoindiaart.com . Consultado el 19 de noviembre de 2016 .
  12. ^ "समुद्र संगम - भोला शंकर व्यास Samudra Sangam - Libro hindi de - Bhola Shanker Vyas". pustak.org . Consultado el 19 de noviembre de 2016 .
  13. ^ Shikuh, Dara (1998). La mezcla de los dos océanos (PDF) . Calcuta: The Asiatic Society.
  14. ^ "Encontrando tolerancia en Akbar, el rey filósofo". 10 de abril de 2013.
  15. ^ Arora, Nadeem Naqvisanjeev (20 de marzo de 2015). “El príncipe de la paz”. The Hindu – vía www.thehindu.com.
  16. ^ Hansen, Waldemar (9 de septiembre de 1986). El trono del pavo real: el drama de la India mogol. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 9788120802254– a través de Google Books.
  17. ^ Khan, Ghulam Husain (2018). El Siyar-Ul-Mutakherin, vol. 1: Una historia del poder musulmán en la India durante el último siglo. Londres: Forgotten Books. ISBN 978-1330706077.
  18. ^ Chakravarty, Ipsita. "Mal musulmán, buen musulmán: fuera Aurangzeb, dentro Dara Shikoh". Desplazarse hacia adentro .
  19. ^ Sarkar, Jadunath (9 de septiembre de 1947). "Maasir-i-Alamgiri (1947)" - vía Internet Archive.
  20. ^ Chandra, Satish (2005). La India medieval: del sultanato a los mogoles. Vol. 2. Har-Anand Publications. pág. 272. ISBN 9788124110669.
  21. ^ "Votario de la libertad: Maulana Abul Kalam Azad y Sarmad". Tribuna India . 7 de octubre de 2007.
  22. ^ JS Grewal (1998). Los sijs del Punjab . Cambridge University Press. págs. 71–73. ISBN 978-0-521-63764-0.