Una comunidad de brujas: neopaganismo y brujería contemporáneos en los Estados Unidos es un estudio sociológico de lacomunidad wicca y pagana en general en el noreste de los Estados Unidos . Fue escrito por la socióloga estadounidense Helen A. Berger de la Universidad West Chester de Pensilvania y publicado por primera vez en 1999 por la University of South Carolina Press . Fue publicado como parte de una serie de libros académicos titulados Studies in Comparative Religion, editado por Frederick M. Denny, unestudioso de estudios religiosos de la Universidad de Chicago .
Berger se interesó en estudiar el movimiento Wiccan y Pagan en 1986, cuando presentó una conferencia sobre el tema en la Biblioteca Pública de Boston . Posteriormente, conoció a miembros de la comunidad pagana de Nueva Inglaterra y realizó trabajo de campo tanto en un aquelarre Wiccan local, el Círculo de Luz, como en una organización pagana más amplia, la Comunidad EarthSpirit (ESC). En total, Berger realizó 11 años de trabajo de campo entre la comunidad pagana. Junto con el fundador de ESC, Andras Corban Arthen, Berger también llevó a cabo una encuesta de "censo pagano" en Estados Unidos a mediados de la década de 1990 para obtener más datos sobre la comunidad pagana del país.
Una comunidad de brujas se basa en entrevistas con más de cien practicantes de la Wicca y Paganos, un estudio de la literatura preexistente sobre el tema y una encuesta nacional de la comunidad pagana en los EE.UU. En su trabajo, Berger interpreta la Wicca como una religión de modernidad tardía , en contraposición a la posmodernidad , y posteriormente la examina utilizando las teorías de los sociólogos Anthony Giddens y James A. Beckford . Los temas cubiertos incluyen concepciones paganas de uno mismo, el papel de los aquelarres y la comunidad pagana en general, el lugar de los niños en el movimiento y la creciente rutinización de la Wicca a través de la fundación de iglesias y clérigos organizados.
Los revisores académicos fueron en su mayoría positivos, pero varios expresaron su preocupación por el uso incorrecto de la terminología por parte de Berger. Los revisores señalaron la importancia del estudio para desarrollar los estudios paganos como disciplina académica y ayudar a promover una investigación sociológica más amplia sobre los nuevos movimientos religiosos en los Estados Unidos. En los años posteriores a la publicación del estudio, Berger continuó investigando la comunidad pagana, centrando su interés en la popularidad de la Wicca entre los adolescentes.
El paganismo contemporáneo, también conocido como neopaganismo, es un término general utilizado para identificar una amplia variedad de movimientos religiosos modernos , en particular aquellos influenciados por las diversas creencias paganas de la Europa premoderna o que afirman derivarse de ellas . [1] [2] La religión de la brujería pagana, o Wicca , se desarrolló en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX y es una de varias religiones paganas. La figura que estuvo a la vanguardia del desarrollo inicial de la Wicca fue el ocultista inglés Gerald Gardner , autor de Witchcraft Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959) y fundador de una tradición conocida como Wicca gardneriana . La Wicca gardneriana giraba en torno a la veneración tanto de un Dios Cornudo como de una Diosa Madre , la celebración de ocho festivales estacionales en una Rueda del Año y la práctica de rituales mágicos en grupos conocidos como aquelarres . Posteriormente, el gardnerianismo fue llevado a los EE. UU. a principios de la década de 1960 por un iniciado inglés, Raymond Buckland , y su entonces esposa Rosemary, quienes juntos fundaron un aquelarre en Long Island . [3] [4] En los EE. UU., se desarrollaron nuevas variantes de la Wicca, incluida la Dianic Wicca , una tradición fundada en la década de 1970 que fue influenciada por el feminismo de la segunda ola , enfatizó los aquelarres solo para mujeres y rechazó la veneración del Dios Cornudo. Una iniciada de las tradiciones Diánica y Gardneriana fue una mujer conocida como Starhawk que fundó su propia tradición, Reclaiming Wicca . Además, publicó The Spiral Dance: a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess (1979), un libro que ayudó a difundir la Wicca por todo Estados Unidos [5] [6].
Antes del trabajo de Berger, varios investigadores estadounidenses que trabajaban en el campo de los estudios paganos habían publicado por separado investigaciones sobre la comunidad pagana en los Estados Unidos y el Reino Unido. La primera de ellas fue la practicante de la wicca, periodista y activista política Margot Adler en su libro Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today , que fue publicado por primera vez por Viking Press en 1979. [7] Un segundo estudio fue realizado por la antropóloga Tanya M. Luhrmann en su Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England (1989), en el que se centró tanto en un aquelarre Wiccan como en varias órdenes mágicas ceremoniales que operaban en ese momento en Londres. [8]
El siguiente libro académico que se publicó basado en el trabajo de campo realizado en la comunidad pagana de EE. UU. fue Living Witchcraft: A Contemporary American Coven , publicado por Praeger en 1994. Living Witchcraft había sido coescrito por tres académicos, el sociólogo Allen Scarboro y la psicóloga Nancy Campbell. y la crítica literaria Shirley Stave, ella misma practicante de la Wicca. Se basó en su trabajo de campo realizado en el aquelarre Ravenwood de Atlanta , Georgia , durante varios meses a lo largo de 1990 y 1991. [9] Al mismo tiempo que Scarboro, Campbell y Stave realizaban su investigación, la antropóloga estadounidense y practicante de la Wicca Loretta Orion También estaba llevando a cabo una investigación sobre el movimiento pagano en la costa este y el medio oeste de los Estados Unidos. El trabajo de Orión fue publicado como Never Again the Burning Times: Paganism Revisited por Waveland Press en 1995, aunque sería duramente criticado en reseñas publicadas escritas tanto por Luhrmann como por T. O. Beidelman, quienes opinaban que las creencias paganas de Orión habían nublado su visión crítica. interpretación. [10] En 1997 se publicó Witchcraft and Paganism in Australia , escrito por la antropóloga Lynne Hume. [11]
Helen Berger, entonces profesora de sociología en la Universidad West Chester de Pensilvania , se había involucrado inicialmente en el estudio del movimiento pagano en preparación para una serie de conferencias públicas que dio en la Biblioteca Pública de Boston en octubre de 1986. Como tema de los juicios históricos de brujas que tuvieron lugar en Nueva Inglaterra durante el período moderno temprano , dedicó la última conferencia de la serie a un examen de las brujas paganas contemporáneas, o wiccanas, que entonces vivían en la zona. Aún sin realizar la investigación sociológica que culminaría en Una comunidad de brujas , Berger obtuvo su información para esta conferencia de la información publicada en las obras de Margot Adler, Starhawk y Marcello Truzzi , y también de una singular entrevista que había realizado. con una mujer que estaba "periféricamente asociada" con el paganismo. Después de la conferencia, varios miembros de la audiencia se acercaron a Berger para identificarse como practicantes de la Wicca, y fue a través de ellos que ella entró en contacto con la comunidad pagana de Nueva Inglaterra. [12] Tres de los wiccanos en la conferencia invitaron a Berger a "participar como investigadora" mientras fundaban su propio aquelarre, el Círculo de Luz, y ella asistió a sus reuniones semanales y celebraciones festivas durante los siguientes dos años. [13]
" ¿Qué es el Proyecto del Censo Pagano?
El Proyecto del Censo Pagano es un intento de documentar el tamaño y la diversidad del movimiento pagano contemporáneo con la mayor precisión posible. Durante los últimos treinta años, el paganismo ha mostrado un crecimiento considerable en el número de miembros, pero, dado tal Debido a factores como la falta de organización centralizada dentro del movimiento pagano y el relativo anonimato buscado por muchos de sus seguidores, es muy difícil estimar cuántos de nosotros somos...
¿Por qué es necesario?
Hay varias razones por las que se realiza un proyecto de este tipo. Es importante. Si podemos documentar nuestras cifras de alguna manera tangible, estaremos en una posición más sólida para lograr más credibilidad como religión y como comunidad. Una mayor credibilidad nos permitiría abordar mejor los problemas de discriminación religiosa y prejuicio social (el. Helms Bill , o películas como The Craft , por ejemplo); nos daría más peso a la hora de abordar los estereotipos antipaganos... y nos daría un mayor acceso a foros influyentes (como el mundo académico, consejos interreligiosos, etc.) de donde los paganos han sido en su mayoría excluidos."
Una introducción al formulario del censo pagano, Arthen y Berger [14]
En el primer ritual pagano abierto al que asistió, Berger conoció a Andras Corban Arthen, el fundador de EarthSpirit Community (ESC), una organización pagana abierta a no wiccanos a la que se unió después de pagar la cuota anual de membresía de 30 dólares. Al asistir a muchos de los rituales y festivales abiertos de la ESC, conoció un "grupo diverso" de wiccanos y otros paganos, y desarrolló una base de contactos en la comunidad. [12] Berger y Arthen posteriormente se embarcaron en un proyecto titulado "El Censo Pagano" en un intento de obtener datos sociológicos de la comunidad pagana en todo Estados Unidos. Al recibir financiación del Fondo de Desarrollo Docente de la Universidad de West Chester, Berger contó con la ayuda de este proyecto. Más de 15 estudiantes que la ayudaron a codificar e ingresar datos para la encuesta. Juntos, Berger y Arthen escribieron y distribuyeron su encuesta a través de organizaciones wiccanas y paganas en todo el país, así como en revistas, Internet y festivales. El dúo recibió más de 2000 respuestas, lo que proporcionó a Berger una de sus principales fuentes de información. [15]
A lo largo de su período de 11 años de trabajo de campo, Berger tuvo que utilizar un muestreo de bola de nieve para recuperar sus datos sobre la comunidad pagana, algo que atribuyó al "secreto de los grupos y practicantes". Realizó entrevistas formales con más de 40 paganos practicantes y, en cambio, otros 60 fueron entrevistados informalmente durante conversaciones en eventos paganos, tras lo cual Berger registró sus respuestas en sus notas de campo. Participó en rituales con diez aquelarres Wiccan diferentes, dos de los cuales eran aquelarres exclusivamente femeninos y los otros ocho tenían una estructura de género mixto, pero todos se reunían en el noreste de los Estados Unidos. [16] Aceptando que este enfoque regional podría afectar sus resultados, complementó su trabajo de campo leyendo literatura sobre paganismo de todo el país, y concluyó que "las diferencias entre grupos y practicantes dentro de los Estados Unidos son menos importantes que las similitudes". [17] A diferencia de las sociólogas Margot Adler y Loretta Orion, quienes habían sido o se habían convertido en paganas mientras estudiaban el movimiento, Berger afirmó que ella no se había unido a la religión, por lo que permaneció como una "foránea" durante toda su investigación, pero que había hecho muchos amigos. dentro de la comunidad pagana. [18]
Una comunidad de brujas fue parte de una serie de libros titulados 'Estudios de religión comparada' que fueron publicados por la University of South Carolina Press y editados por Frederick M. Denny. En el prefacio del libro, Denny comentó que "contribuye significativamente a la literatura académica en constante crecimiento" sobre el tema de la Wicca y el paganismo contemporáneo, siendo de "considerable utilidad para nuestra comprensión de cómo otras nuevas comunidades religiosas se están sustentando y desarrollando en el rico tapiz sin precedentes del pluralismo religioso estadounidense". [19]
"Este libro es una exploración del nuevo movimiento religioso del neopaganismo y la brujería tal como se practica en los Estados Unidos entre grupos que incluyen tanto a mujeres como a hombres. Mi propósito es doble: examinar la brujería como una religión de la modernidad tardía y analizar la proceso de envejecimiento de esta nueva religión. Al ubicar el movimiento de la brujería dentro del contexto de la modernidad tardía, me he visto influenciado por la teoría de la estructuración de Giddens y el trabajo de Beckford sobre las religiones de la modernidad tardía.
Helen A. Berger, en el prefacio inicial [20]
Comenzando con un prefacio en el que Berger explica cómo comenzó a estudiar la comunidad wiccana y pagana de Nueva Inglaterra, Berger abre la parte principal de su libro con una descripción de un Wiccaning al que asistió. [21] Procediendo a presentar tanto la religión Wiccan como su enfoque teórico, Berger explica el enfoque del sociólogo británico James A. Beckford sobre las religiones de la modernidad tardía, así como los enfoques teóricos de Anthony Giddens sobre el modernismo. [22]
En el segundo capítulo, "El yo mágico", Berger examina las formas en que los wiccanos en los EE. UU. se entienden a sí mismos, analizando ideas sociológicas sobre la identidad propia y utilizándolas en su análisis de los rituales wiccanos que tratan de la transformación del yo. Continúa analizando los conceptos de género en la comunidad wicca, tanto para hombres como para mujeres y entre homosexuales. [23] El tercer capítulo, titulado "El aquelarre: amor perfecto, confianza perfecta", proporciona una explicación del sistema de aquelarre dentro de la Wicca, y las formas en que se construyen y colapsan las amistades entre los miembros del aquelarre, y en qué medida los aquelarres imitan estructuras familiares. [24]
El capítulo cuatro, "Un círculo dentro de un círculo: la comunidad neopagana", analiza la comunidad más amplia más allá de la estructura del aquelarre, interpretándola a través de ideas teóricas sobre la comunidad en la modernidad tardía. A continuación, Berger analiza las ideas de memoria comunitaria y construcción de comunidades entre los paganos estadounidenses, antes de examinar la manera en que algunos paganos participan tanto en políticas emancipadoras como en políticas de vida. [25] El quinto capítulo, titulado "La próxima generación", está dedicado al lugar de los niños dentro de la comunidad pagana y trata ideas sobre ritos de iniciación, actitudes hacia la sexualidad de los niños y el grado en que los niños participan en los rituales. [26]
El sexto capítulo, "La rutinización de la creatividad", analiza la relación entre Wicca y la rutinización, y examina cómo el espíritu antiautoritario de la religión se ha visto erosionado en parte por la creación de organizaciones paganas como EarthSpirit Community y Circle Sanctuary. , que compraron terrenos y condujeron al desarrollo de un clero remunerado. [27] Finalmente, Berger concluye su trabajo con un resumen de su estudio y reflexiona sobre el posible futuro de la Wicca en los Estados Unidos. [28]
Mientras que la socióloga Loretta Orion había creído que el paganismo contemporáneo era un movimiento posmoderno , [29] en Una comunidad de brujas , Berger argumentó en contra de esto, considerando en cambio a la Wicca como una religión de la modernidad tardía . Para apoyar esta posición, Berger recurrió al trabajo del sociólogo británico de la religión, James A. Beckford, quien en su libro Religion and Advanced Industrial Society (1989) había sostenido que muchos nuevos movimientos religiosos reflejan las características de la modernidad tardía al desafiar las tradiciones tradicionales. definiciones de religión, compartiendo una visión holística del mundo y enfatizando el desarrollo y la transformación del yo. [30] Berger afirmó que si bien "Beckford no menciona específicamente la Wicca, sí se ajusta al modelo de religiones de la Nueva Era que está analizando". [31] Si bien acepta que se pueden encontrar elementos del posmodernismo dentro de la Wicca, Berger argumentó que la religión no "significa una ruptura epistemológica con el pensamiento de la Ilustración " y que, como tal, tenía una estructura intrínsecamente modernista tardía; como ella relató, el "énfasis en el globalismo, la creencia en la transformación personal y social y el uso de la racionalidad no instrumental colocan a la Wicca firmemente dentro de la tradición de la Ilustración". [32]
La elección de Berger de "marco para comprender la Wicca en el contexto de la modernidad tardía" fue la estructuración , una teoría propuesta por el sociólogo y teórico político inglés Anthony Giddens en su libro La Constitución de la Sociedad (1984). [32] [33] La teoría de la estructuración sostiene que tanto la estructura como la agencia influyen en los seres humanos en sus elecciones; el primero se refiere a los patrones recurrentes que influyen o limitan las opciones y oportunidades disponibles para un individuo, mientras que el segundo se refiere a la capacidad de los individuos para actuar de forma independiente y tomar sus propias decisiones libres. Berger argumentó que si bien las creencias y prácticas de los wiccanos estaban "determinadas en parte por factores sociales, como la clase, la raza y el género", al mismo tiempo estos wiccanos ejercían un nivel de control y autodeterminación sobre sus vidas "tanto por el mismo acto de convertirse en bruja y mediante el uso consciente de rituales para crear una persona". [34]
Berger opinaba que el "desarrollo y la difusión" de la Wicca podrían verse como "una consecuencia del globalismo ". [20] Como prueba, señaló que la religión había sido creada por occidentales modernos adoptando elementos de una variedad de "prácticas religiosas más antiguas y geográficamente dispares" para dar forma a su nueva fe, algo que ella creía que sólo era posible en un mundo globalizado. . [20]
Mientras que Mary Jo Neitz (1991) y Nancy J. Finley (1991) habían argumentado que, en última instancia, sería la forma de Wicca de orientación feminista y exclusivamente femenina que se encuentra en la tradición diánica la que crecería hasta convertirse en dominante en los Estados Unidos. , [35] [36] Berger no estuvo de acuerdo, argumentando que los "grupos inclusivos", es decir, aquellas tradiciones que dan la bienvenida tanto a hombres como a mujeres en sus aquelarres, "en última instancia resultarán más significativos". [37] Ella creía que esto se debía en parte a que "es más probable que incluyan e involucren plenamente a los niños en sus prácticas", algo que ella consideraba que probablemente tendría el "mayor impacto" en el futuro de la Wicca en los Estados Unidos. [37] En opinión de Berger, estos niños nacidos en la fe actuarían como "mantenedores de la práctica de sus familias", reemplazando el papel que anteriormente habían desempeñado los neófitos en la comunidad. [38]
En una reseña publicada en la revista Review of Religion Research , Stephen D. Glazier, de la Universidad de Nebraska, describió A Community of Witches como un "estudio importante" que tenía "muchas virtudes y pocos defectos". Glazier lo elogió como una mejora con respecto a estudios sociológicos anteriores sobre el paganismo contemporáneo, que en su opinión se habían centrado en "experiencias personales" y actuaban como una especie de "proselitistas de las creencias y prácticas neopaganas". Además, elogió a Berger por "mantener un alto grado de sofisticación teórica" y al mismo tiempo "permanecer accesible para el lector medio". También expresó varias críticas, por ejemplo, señalando que Berger había usado los términos "wiccano" y "neopagano" indistintamente, aunque tienen significados diferentes, algo que en su opinión podría confundir a algunos de los lectores del libro. [39]
En su reseña de Una comunidad de brujas publicada en la revista Sociology of Religion , Frances Kostarelos de la Universidad Estatal de Gobernadores comentó positivamente el trabajo de Berger, describiéndolo como "un relato teórico y descriptivo invaluable de la Wicca" que es también "un excelente ejemplo de investigación y escritura etnográfica." [40] Stefanie von Schnurbein de la Universidad de Chicago describió Una comunidad de brujas como "un enfoque apasionante e importante para el estudio del neopaganismo contemporáneo" en su reseña publicada en The Journal of Religion . Schnurbein creía que Berger "tiene un conocimiento íntimo de su campo y hace un uso creativo e interesante de la teoría sociológica contemporánea", pero que una "discusión de las vívidas controversias culturales y teóricas en torno al género y la sexualidad habría aumentado el valor teórico del libro de Berger". " [41]
En un artículo de la revista Contemporary Sociology , Tanice G. Foltz, de la Universidad de Indiana Noroeste, describió Una comunidad de brujas como "bien organizada, claramente escrita y dirigida a una audiencia académica". Creyendo que es una "valiosa adición a los estudios existentes sobre brujería", Foltz destacó algunos problemas con el trabajo, deseando que hubiera incluido un "análisis en profundidad" de su encuesta del Censo Pagano y señalando que utilizaba erróneamente los términos. "Neopaganismo", "Brujería" y "Wicca" indistintamente. [42] En su reseña para el Journal for the Scientific Study of Religion , Mary Jo Neitz de la Universidad de Missouri fue más crítica, argumentando que Berger había generalizado información del noreste de EE. UU. y afirmó que era aplicable a la comunidad pagana. en todo el país, algo que Neitz consideró contrario a sus "propias observaciones de la Wicca". [43]
Una comunidad de brujas recibió el premio A List Exceptional Books de 1999. [44] También fue mencionado por la académica canadiense en estudios religiosos Barbara Jane Davy en su trabajo de 2007, Introducción a los estudios paganos , durante el cual enumeró los libros sobre estudios paganos que entonces se habían publicado. [45]
La publicación de Una comunidad de brujas no marcó el final de los estudios de Berger sobre el tema del paganismo estadounidense, y durante los años siguientes publicaría varios volúmenes más que detallaban su trabajo en esta área. En 2003, fue coautora de un libro que profundizaba en los resultados del censo pagano que había realizado con Andras Corban Arthen. Titulado Voices from the Pagan Census: A National Survey of Witches and Neo-Pagans in the United States , fue coescrito con Leigh S. Shaffer, profesora de sociología en la Universidad de West Chester, y también con Evan A. Leach. luego profesor asociado de gestión en West Chester. Al igual que A Community of Witches , Voices from the Pagan Census fue publicado por la University of South Carolina Press en su serie sobre 'Estudios de religión comparada', y en el prefacio del libro, el editor de la serie, Frederick M. Denny, se refirió a él como la "secuela" del trabajo anterior de Berger. [46]
En su prefacio, Berger, Leach y Shaffer discutieron el Censo Pagano y cómo se había utilizado en la producción de Una comunidad de brujas ; señalaron que en el momento en que Berger había escrito originalmente el libro, "el resto de los datos no habían sido completamente procesados, limpiados y analizados. A diferencia de ese libro, que se basó principalmente en su investigación etnográfica en el noreste de Estados Unidos y en un análisis de revistas, libros y boletines escritos por neopaganos, este se basa principalmente en los datos de la encuesta." [47]
En 2005, la Universidad de Pensilvania publicó una antología editada titulada Witchcraft and Magic in the New World: North America in the Twentieth Century , que había sido editada por Berger. [48] En 2007, se publicó el tercer libro de Berger, Teenage Witches: Magical Youth and the Search for the Soul , que había sido coescrito con Douglas Ezzy, profesor titular de sociología en la Universidad de Tasmania en Australia. [49]
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